एक बार राजा ने सामने बैठे व्यक्ति से प्रश्न किया, "आप कौन हैं, श्रीमान? यहाँ आने का कारण क्या है? आप इतने दुखी और चिंतित क्यों प्रतीत होते हैं?" राजा के इन करुणा-भरे शब्दों को सुनकर वह व्यापारी विनम्रता से झुककर उत्तर देने लगा। व्यापारी बोला, "मेरा नाम समाधि है। मैं एक संपन्न परिवार में जन्मा व्यापारी हूँ। लेकिन मेरे पुत्रों और पत्नी ने, धन के लोभ में, धर्म का उल्लंघन कर मुझे घर से निकाल दिया।" "अब मैं धन, पत्नी और पुत्रों से वंचित हूँ; मेरा सारा धन छीन लिया गया। रिश्तेदारों और मित्रों ने मुझे छोड़ दिया, और मैं दुखी होकर इस वन में आ गया हूँ।" "यहाँ, मुझे पता नहीं कि मेरे पुत्र क्या कर रहे हैं, वे सुरक्षित हैं या नहीं; न ही मुझे अपने परिवार या पत्नी की कोई खबर है।" "क्या उनके घर में सब ठीक है या नहीं? वे कैसे हैं? मेरे पुत्रों का आचरण अच्छा है या बुरा?" राजा ने कहा, "जब पुत्र, पत्नी और अन्य धन के लोभ में आपको छोड़ चुके हैं, तब भी आपका मन उनसे क्यों इतना प्रेम करता है?" व्यापारी ने उत्तर दिया, "आपने जो कहा, वह सत्य है; आपके शब्द मेरे लिए सही हैं। लेकिन मैं क्या करूँ? मेरा मन उनके प्रति कठोर नहीं हो पाता।" "जिन लोगों ने धन के लोभ में पुत्र-स्नेह छोड़कर मुझे त्याग दिया, मेरा हृदय उन्हीं के साथ जुड़ा रहता है—मेरी पत्नी, मेरे कुटुंबी, मेरे अपने लोग।" "मैं इसे समझ नहीं पाता, हे ज्ञानी! जानते हुए भी, मैं नहीं समझ सकता कि हृदय क्यों अपने अवगुणी संबंधियों के प्रति भी प्रेम से आकर्षित रहता है।" "इसी कारण मैं आहें भरता हूँ, दुखी रहता हूँ; क्या करूँ, मेरा मन उन लोगों के प्रति कठोर नहीं हो पाता, जिन्होंने मुझे कोई स्नेह नहीं दिया?" मार्कण्डेय बोले: तब, हे ब्राह्मण, वह व्यापारी समाधि और श्रेष्ठ राजा दोनों उस महान ऋषि के पास पहुँचे। उन्होंने उचित रीति से उस ऋषि का अभिवादन किया और बैठकर आपस में वार्ता करने लगे। राजा ने कहा, "हे पूज्य! मैं आपसे एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ—कृपया बताइये: ऐसा क्या है, जिससे मेरा मन अपने ही संकल्पों के अधीन होकर दुखी रहता है?" "राज्य खोने के बाद भी, मैं उसके हर हिस्से के प्रति आसक्त हूँ; जानते हुए भी, मैं अज्ञानी की तरह व्यवहार करता हूँ। हे श्रेष्ठ ऋषि, यह क्या है?" "और यह व्यक्ति भी, अपने पुत्रों द्वारा ठगा गया, पत्नी और सेवकों द्वारा छोड़ा गया, अपने लोगों द्वारा त्यागा गया—फिर भी उसका हृदय उन्हीं के साथ बंधा हुआ है।" "इस प्रकार, हम दोनों ही गहरे दुख से ग्रस्त हैं; इन दोषों को जानते हुए भी, हमारा मन मोह के कारण आकर्षित रहता है।" "तो यह क्या है, हे भाग्यशाली! यह भ्रम जो बुद्धिमानों में भी उत्पन्न होता है? यह विवेक का अंधापन, यह मूढ़ता मेरे और उसके भीतर क्यों आती है?" ऋषि ने उत्तर दिया: "सभी जीवों में, उनकी इंद्रियों के अनुसार, ज्ञान होता है, हे भाग्यशाली! लेकिन इंद्रिय विषय प्रत्येक को अलग-अलग प्रतीत होते हैं।" "कुछ जीव दिन में अंधे होते हैं, कुछ रात में; कुछ दिन और रात दोनों में समान रूप से देखते हैं।" "मनुष्य ज्ञानी हैं, यह सत्य है, लेकिन केवल वे ही नहीं; सभी जीव—पशु, पक्षी, आदि—भी ज्ञान रखते हैं।" "मनुष्यों में जो ज्ञान है, वह पशु-पक्षियों में भी है; और जो उनके पास है, वह मनुष्यों में भी—दोनों में समानता है।" "ज्ञान होते हुए भी देखो, ये पतंगे—भूख से व्याकुल होकर, भ्रम में जलती अग्नि में गिर जाते हैं, अपने विनाश से बच नहीं पाते।" "मनुष्य भी, हे नरश्रेष्ठ, इसी प्रकार अपने पुत्रों के प्रति कामना से बंधे रहते हैं; लोभ में प्रतिफल की आशा करते हैं—क्या तुम नहीं देखते?" "फिर भी, लोग मोह के भंवर और भ्रम की खाई में गिर जाते हैं, क्योंकि यह महा-माया की शक्ति है, जो संसार को टिकाए रखती है।" "इसलिए यहाँ कोई आश्चर्य नहीं है, क्योंकि यह जगत्-स्वामी की योग-निद्रा है; यह हरि की महा-माया है, जिससे संसार भ्रमित रहता है।" "यह देवी, धन्य भगवती, महा-माया, बुद्धिमानों के मन को भी बलपूर्वक आकर्षित कर लेती है और भ्रम देती है।" "इसी देवी द्वारा यह समस्त चर-अचर जगत् प्रकट होता है; जब वह प्रसन्न होती है, वर देती है और लोगों के लिए मुक्ति का कारण बनती है।" "वह परम ज्ञान है, मुक्ति का शाश्वत कारण है; वह संसार में बंधन का कारण भी है, और सभी राजाओं की स्वामिनी है।" राजा ने पूछा, "हे पूज्य! वह देवी महा-माया कौन है, जिसके बारे में आप कहते हैं? उसका जन्म कैसे हुआ, उसके कार्य क्या हैं, हे द्विज?" "उस देवी का स्वरूप क्या है, उसकी प्रकृति क्या है, वह कहाँ से उत्पन्न हुई? मैं यह सब आपसे सुनना चाहता हूँ, हे ब्रह्मज्ञ!" ऋषि बोले: "वह देवी शाश्वत है, जगत् की मूर्ति है, और उसी से सब कुछ व्याप्त है; फिर भी, उसका जन्म अनेक प्रकार से होता है—मुझसे सुनो।" "जब-जब वह देवताओं के कार्य सिद्ध करने के लिए प्रकट होती है, तब-तब उसका जन्म कहा जाता है; फिर भी, संसार में वह सदा शाश्वत कही जाती है।" "जब विष्णु ने कल्प के अंत में योग-निद्रा का विस्तार किया, और सारा जगत् एक महासागर बन गया, तब भगवत् भगवान शेष पर विश्राम कर रहे थे।" "तब, विष्णु के कानों की मैल से दो भयंकर दैत्य उत्पन्न हुए—मधु और कैटभ—जो ब्रह्मा का वध करने का संकल्प किए थे।" "ब्रह्मा, प्राणियों के स्वामी, विष्णु की नाभि से उत्पन्न कमल पर बैठे, उन दोनों दैत्यों को देखा और जनार्दन को निद्रा में पड़ा पाया।" "तब ब्रह्मा ने मन को एकाग्र कर, हरि की आँखों में स्थित योग-निद्रा की स्तुति की, ताकि हरि जागें।" ब्रह्मा ने कहा, "हे जगत् की स्वामिनी, हे संसार की धारणी, हे पालन और संहार की कारण, हे विष्णु की धन्य निद्रा, हे भगवान की अनुपम ज्योति!" "आप स्वाहा हैं, आप स्वधा हैं, आप ही वषट् हैं, ध्वनियों का सार हैं; आप अमृत हैं, हे शाश्वत अविनाशी, त्रिविध मात्रा में स्थित हैं।" "आप सदा अर्धमात्रा के रूप में स्थित हैं, जो विशेष रूप से अनिर्वचनीय है; आप ही संध्या हैं, आप सावित्री हैं, हे देवी, आप परम माता हैं।" इस प्रकार, राजा, व्यापारी, और ऋषि के बीच संवाद में महा-माया देवी के स्वरूप, कार्य और महिमा का विस्तारपूर्वक वर्णन हुआ।