जब सूर्यदेव ने संज्ञा के बारे में पूछा, तब विश्वकर्मा, जो सृजनकर्ता हैं, ने उनसे कहा, “वह यहाँ मेरे घर आई है, आपके द्वारा भेजी गई।” सूर्यदेव ने ध्यान में लीन होकर देखा कि संज्ञा, घोड़ी का रूप धारण करके, उत्तरी कुरुओं में तप कर रही है। सूर्यदेव ने उसके तप का उद्देश्य समझा: “मेरे पति का स्वरूप कोमल और शुभ हो।” तब सूर्यदेव ने संज्ञा के पिता विश्वकर्मा से कहा, “आज मेरी चमक कम कर दी जाए।” फिर, देवताओं द्वारा प्रशंसित विश्वकर्मा ने एक वर्ष के प्रयास के बाद सूर्य की चमक को घटा दिया। इसके बाद मार्कण्डेय ऋषि ने कहा, “अब मुझसे सूर्यपुत्र सावर्णि, आठवें मनु की उत्पत्ति विस्तार से सुनो, जैसा कि इसका वर्णन किया गया है।” सूर्य के तेजस्वी पुत्र सावर्णि, महान माया की शक्ति से, एक मन्वन्तर के अधिपति बने। पूर्व स्वारोचिष मन्वन्तर में चित्रा वंश में जन्मे राजा सुरथ थे, जिन्होंने सारी पृथ्वी पर शासन किया। वे अपनी प्रजा की रक्षा ठीक उसी प्रकार करते थे जैसे अपने शरीर से उत्पन्न पुत्रों की करते हैं। लेकिन उनके विरुद्ध शत्रु उत्पन्न हुए—राजा, जिन्होंने उनके वंश और शक्ति को नष्ट किया। राजा सुरथ और उन वंश-नाशक राजाओं के बीच युद्ध हुआ। वे संख्या में कम थे, फिर भी उस युद्ध में सुरथ पराजित हो गए। हारकर वह अपने नगर लौटे और अपनी भूमि के शासक बने, परंतु तब भी वे शक्तिशाली शत्रुओं से घिरे रहे। अपने ही नगर में उनके कोष और सेना उनके मंत्रियों—जो बलवान लेकिन दुष्ट थे—और अन्य कुटिल जनों द्वारा छीन लिए गए, जिन्होंने उनकी दुर्बलता का लाभ उठाया। राजा सुरथ, राज्य खोने के बाद, शिकार के बहाने अकेले घोड़े पर सवार होकर घने जंगल में चले गए। वहाँ उन्हें महर्षि मेधस का आश्रम दिखा, जो शांत, हिंस्र जीवों से रहित और ऋषि व उनके शिष्यों की उपस्थिति से सुशोभित था। राजा ने कुछ समय वहाँ बिताया, महर्षि द्वारा सम्मानित हुए, और आश्रम में इधर-उधर घूमते रहे। वहीं, उनका मन मोह से बाँधा हुआ था। वे सोचने लगे, “मेरे और मेरे पूर्वजों द्वारा संरक्षित नगर अब खो गया है; मेरे सेवक, जो दुष्ट आचरण वाले हैं, शायद अब नगर की रक्षा ठीक से नहीं कर रहे होंगे।” “मुझे नहीं पता, मेरा प्रधान, जो वीर और गर्वीला हाथी-योद्धा है, अब शत्रुओं के अधीन क्या सुख भोगता होगा।” “जो लोग हमेशा मेरे साथ थे, मेरी कृपा, धन और भोजन पाते थे, वे अब अन्य राजाओं की सेवा में होंगे।” “उनकी निरंतर अपव्यय और अनुचित खर्च से, जो कोष मैंने कठिनाई से संचित किया था, वह शीघ्र ही समाप्त हो जाएगा।” राजा इन विचारों में डूबे थे, तभी उन्होंने महर्षि के आश्रम के पास एक व्यापारी को देखा। राजा ने उससे पूछा, “आप कौन हैं, और यहाँ आने का कारण क्या है? आप दुखी और चिंतित क्यों दिखते हैं?” राजा के स्नेहपूर्ण शब्द सुनकर व्यापारी ने श्रद्धा से उत्तर दिया, “मैं व्यापारी समाधि हूँ, धनिक कुल में जन्मा; परंतु मेरे पुत्र और पत्नी, धन के लोभ में, धर्म का उल्लंघन कर मुझे त्याग चुके हैं।” “धन, पत्नी, पुत्रों से वंचित होकर, मेरे धन का अपहरण हो गया, मैं दुखी और अपने संबंधियों व मित्रों द्वारा छोड़े जाने के कारण वन में आया हूँ।” “यहाँ मुझे नहीं पता, मेरे पुत्र क्या कर रहे हैं, वे सुखी हैं या नहीं, न ही मुझे अपने परिवार या पत्नी की जानकारी है।” “उनके घर में अब सुरक्षा है या असुरक्षा? वे कैसे हैं? मेरे पुत्र सदाचारी हैं या दुराचारी?” राजा ने कहा, “पुत्र, पत्नी और अन्य धन के लोभ में आपको त्याग चुके हैं; फिर भी आपका मन उनसे इतना जुड़ा क्यों है?” व्यापारी ने उत्तर दिया, “जैसा आपने कहा, वह सत्य है; लेकिन मैं क्या करूँ? मेरा मन उनके प्रति कठोर नहीं हो पाता।” “जिन्होंने धन के लोभ में ममता त्याग दी और मुझे अस्वीकार किया, मेरा हृदय उन्हीं के प्रति, अपनी पत्नी, कुटुम्ब और अपने लोगों के प्रति जुड़ा रहता है।” “मैं इस बात को समझ नहीं पाता, हे ज्ञानी! जानकर भी, मैं नहीं जानता क्यों हृदय संबंधियों के प्रति प्रेम से आकृष्ट रहता है, भले वे गुणहीन हों।” “उनके कारण मैं उदास और व्याकुल रहता हूँ; क्या करूँ, मेरा मन उनके प्रति कठोर नहीं हो पाता, जो मुझे स्नेह नहीं देते।” तब मार्कण्डेय ने कहा, “इसके बाद, दोनों—व्यापारी समाधि और श्रेष्ठ राजा—मिलकर उस महर्षि के पास गए।” उन्होंने उचित रीति से महर्षि का अभिवादन किया और बैठकर वार्ता करने लगे। राजा ने कहा, “हे पूज्य! मैं आपसे एक प्रश्न पूछना चाहता हूँ; कृपया बताइये: क्या कारण है कि मेरा मन अपने ही स्वभाव के कारण दुखी रहता है?” “राज्य खोने के बाद भी मैं उसकी सभी वस्तुओं के प्रति ममता रखता हूँ; जानते हुए भी, मैं अज्ञानी जैसा व्यवहार करता हूँ—हे श्रेष्ठ ऋषि, यह क्या है?” “यह व्यक्ति भी, अपने पुत्रों द्वारा ठगा गया, पत्नी और सेवकों द्वारा त्यागा गया, अपने लोगों द्वारा छोड़ा गया—फिर भी उसका हृदय उन्हीं से जुड़ा है।” “इस प्रकार, मैं और वह दोनों गहरे दुखी हैं; दोषों को देखकर भी हमारा मन मोह से आकृष्ट रहता है।” “तो यह क्या है, हे महाभाग! यह भ्रम जो बुद्धिमानों में भी उत्पन्न होता है? यह विवेक का अंधकार, यह मूढ़ता, मुझमें और उसमें क्यों होती है?” महर्षि ने उत्तर दिया, “सभी जीवों में ज्ञान उनके इन्द्रियों की सीमा में विद्यमान है, हे महाभाग! लेकिन इन्द्रिय-विषय प्रत्येक को अलग-अलग दिखाई देते हैं।” “कुछ जीव दिन में अंधे होते हैं, कुछ रात में; कुछ दिन और रात दोनों में समान रूप से देखते हैं।” इस प्रकार, सूर्य, संज्ञा, सावर्णि मनु, राजा सुरथ, व्यापारी समाधि और महर्षि मेधस की कथा एक सुंदर, गूढ़ और भावपूर्ण प्रवाह में आगे बढ़ती है, जिसमें मानव मन के मोह, दुख और ज्ञान की गहराई को उजागर किया गया है।