રાજાની તેજસ્વિતાથી યમલોકના ભયાનક દુઃખ—મારકૂટ, કાપવું, દાઝવું—આ બધું ખૂબ જ મૃદુ બની ગયું હતું. યમના દૂતોએ રાજાને કહ્યું: “રાજન, તમારા પુણ્યથી મળેલા સુખો ભોગવવા ચાલો; પાપીઓના આ દુઃખ તમારા માટે નથી.” રાજાએ જવાબ આપ્યો: “મને સૌથી વધુ આનંદ ત્યારે મળે છે જ્યારે દુઃખી જીવાતાઓના દુઃખ દૂર થાય છે—આવો આનંદ તો સ્વર્ગ કે બ્રહ્મલોકમાં પણ નથી. જો મારા હાજર રહેવાથી એ દુઃખો દૂર થાય છે, તો હું અડગ પર્વત સમાન અહીં જ રહીશ.” યમદૂતોએ ફરી વિનંતી કરી: “આપના પુણ્યથી મળેલા ફળો ભોગવવા ચાલો; અહીં તમારે માટે દુઃખ નથી.” પણ રાજાએ સ્પષ્ટ કહ્યું: “જ્યારે સુધી આ પીડિત પાપીઓ મારા હાજર રહેવાથી સુખી નહીં થાય, હું અહીંથી જઇશ નહીં. જે માણસ દુઃખી, આશ્રય માંગતા—even દુશ્મન—પ્રતિ દયા રાખતો નથી, એના જીવનને શરમ આવે. આવા માણસના તપ, યજ્ઞ, દાન—કશી ફળ આપતા નથી. જેનું હૃદય બાળકો, વૃદ્ધો, અને રોગીઓ માટે કઠોર છે, એ માનવ નહીં, રાક્ષસ છે.” રાજા આગળ કહે છે: “જો એમના સંપર્કથી અગ્નિ જેવી પીડા, દુર્ગંધ, ભૂખ-તરસનું દુઃખ કે બેહોશી જેવી પીડા પણ આવે, તો પણ એમને આશ્રય આપવું સ્વર્ગસુખ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. જો મારા દુઃખે અનેક પીડિતોને સુખ મળે, તો એમાં હું બધું મેળવી લઉં. એટલે, તમે વિલંબ ન કરો—તમે જાઓ.” ત્યારે યમદૂતોએ કહ્યું: “ધર્મ અને ઇન્દ્ર અહીં આવ્યા છે તમને લઈ જવા; હવે તમે અમારું સાથ આપો.” ધર્મદેવે કહ્યું: “રાજન, તમે મારી પૂજા કરી છે, હવે હું તમને સ્વર્ગ લઈ જઇશ; આ દિવ્ય રથમાં બેસો.” પણ રાજાએ ધર્મને કહ્યું: “ધર્મદેવ, નરકમાં હજારો પીડિતો છે, તેઓ ‘અમને બચાવો!’ એમ રડતા છે. એમની વ્યથામાં રાહત ન આવે તો હું નહીં જાઉં.” ઇન્દ્રે કહ્યું: “આ લોકો પોતાના પાપથી નરકમાં આવ્યા છે; પણ તમે પોતાના પુણ્યથી સ્વર્ગ જાવા યોગ્ય છો.” રાજાએ પુછ્યું: “ધર્મદેવ કે ઇન્દ્ર, કહો તો, મારા પુણ્યનું માપ શું છે?” ધર્મે કહ્યું: “તમારા પુણ્યની ગણના દરિયાના ટીપાં, આકાશના તારાં, વરસાદની ધારા કે ગંગાના રેતના કણ જેટલી પણ કરી શકાતી નથી. આજે તમે નરકસ્થ પીડિતો પર દયા દર્શાવી, તમારું પુણ્ય લાખો ગણું વધ્યું છે.” પછી ધર્મે કહ્યું: “શ્રેષ્ઠ રાજા, હવે અમરલોક જાઓ અને તમારાં ફળ ભોગવો; પાપીઓ પોતાના કર્મથી નરકમાં રહો દો.” રાજાએ કહ્યું: “જો સજ્જનોની હાજરીમાં પણ પીડિતોને રાહત ના મળે, તો લોકો મારા સંગ માટે કેમ લલચાશે?” એમ કહી, રાજાએ પ્રાર્થના કરી: “મારા સર્વ પુણ્યથી, નરકમાં દુઃખ પામતા પાપીઓને મુક્તિ મળે.” ઇન્દ્રે કહ્યું: “રાજન, તમે વધુ ઊંચું સ્થાન હાંસલ કર્યું છે; જુઓ, એ પાપીઓ નરકમાંથી મુક્ત થાય છે.” એ સમયે રાજા પર પુષ્પવૃષ્ટિ થઈ, હરિએ તેમને દિવ્ય રથમાં બેસાડી સ્વર્ગ લઈ ગયા. જે પીડિતો મુક્ત થયા, અમે પણ, અમારા કર્મફળ અનુસાર, બીજા જન્મમાં ગયા. પછી પુત્રે કહ્યું: “મહાન બ્રાહ્મણ, મેં તમને નરક અને પાપ અનુસાર મળતા યોનિઓનું વર્ણન કર્યું. જેમ મેં અનુભવ્યું, એ જ સાચું જ્ઞાન આપ્યું—હવે બીજું શું કહું?” પિતા કહે છે: “પુત્ર, તું જે સંસારના સ્વરૂપનું વર્ણન કર્યું, તે સ્થિર અને અવિચલ છે—જેમ પાણીની ઘડી સતત ચાલે છે, એમ. હું બધું સમજ્યો છું, હવે શું કરું?” પુત્રે કહ્યું: “પિતા, જો તમે મારી વાત પર વિશ્વાસ રાખો, તો ઘરત્યાગી બની વનવાસી જીવન અપનાવો. યોગ્ય વિધિથી અગ્નિ સંભારણાંનો ત્યાગ કરો અને દ્વૈત-અદ્વૈતથી પર, નિર્વિકાર આત્મામાં સ્થિર થાવ. ઓછું ખાવું, ઇન્દ્રિયજિત રહો, યોગમાં તત્પર રહો, અને બાહ્ય વિષયોથી દૂર રહો.” “આ રીતે દુઃખના બંધનનો ઉપાય—અનુપમ યોગ—પ્રાપ્ત થશે, જે મોક્ષનું કારણ છે. એ યોગથી તત્વોમાં ફરીથી બંધાઈ નહીં પડો.” પિતા પુછે છે: “પુત્ર, એ યોગ મને સમજાવ, જે સર્વોચ્ચ મોક્ષનું કારણ છે; જેનાથી તત્વોથી મુક્ત થઈ, હું ફરી આવી સ્થિતિમાં નહીં આવું. એ યોગ કહો, જેમાં બંધાયેલાને પણ સંસારના બંધન ન લાગે—યોગ હોય કે ન હોય. મારા શરીર-મનને સંસારના દુઃખે દાઝી નાખ્યા છે; બ્રહ્મજ્ઞાનના શીતળ વચનથી મને શાંત કરી દો. અજ્ઞાનના મહાવિષથી દંશાયેલા મને, અમૃતરૂપ વચનોથી જીવંત કર.” “પુત્ર, પુત્ર-પત્ની-ગૃહ-ભૂમિ પ્રત્યેના મોહરૂપ હાથીએ મને પીડ્યો છે; સત્ય અને કલ્યાણના જ્ઞાનથી મને મુક્ત કરો.” પુત્ર કહે છે: “પિતા, દત્તાત્રેયે અલર્કને જે યોગ શિખવ્યો હતો, તે તમે સાંભળો; અલર્કે યોગ્ય રીતે પુછતાં, દત્તાત્રેયે યોગ સમજાવ્યો હતો.” પિતા પુછે છે: “દત્તાત્રેય કોણના પુત્ર છે? તેમણે યોગ કેવી રીતે શિખવ્યો? અને એ ભાગ્યશાળી અલર્ક કોણ છે, જેમણે યોગ વિશે પુછ્યું?