ఓ శ్రోతలారా, ఓ జ్ఞానసంపన్నులారా! ఓం అనే అక్షరాన్ని గురించి పరమార్థాన్ని తెలుసుకోవాలి. ఇందులో ‘అ’ అనే అక్షరం నిత్యమైనదిగా, ‘ఉ’ అనే అక్షరం దానితో కలిసినదిగా, ‘మ్’ అనే అక్షరం ‘అ’ మరియు ‘ఉ’లతో కూడినదిగా చెప్పబడింది. అందుకే ఓం అనే అక్షరం మూడు భాగాలతో కూడినదిగా పిలవబడుతుంది. ఈ మూడు అక్షరాలకు లోకాల్లోనూ అర్థాలున్నాయి. ‘అ’ భూలోకాన్ని సూచిస్తుంది, ‘ఉ’ అంతరిక్షాన్ని సూచిస్తుంది, ‘మ్’ స్వర్గాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ విధంగా ఓం మూడు లోకాలుగా భావించబడుతుంది. దాని తల అత్యున్నతమైన స్వర్గం. ఈ లోకాలన్నింటికీ అవయవాలుగా బ్రహ్మమే పేర్కొనబడింది. అదే పరమపదము. అదే కాకుండా, అపరిమితమైన భాగం రుద్రుని లోకంగా, కొలవలేని భాగం శివుని స్థితిగా చెప్పబడింది. దీనిని ప్రత్యేక జ్ఞానంతో ఆరాధించాలి. అందుకే ధ్యానంలో ఆనందపడే వారు, నిత్యానందాన్ని కోరుతూ, అపరిమితమైన, నశించని ఈ అక్షరాన్ని శ్రద్ధతో ఉపాసించాలి. ఓం అక్షరంలోని మొదటి భాగం చిన్నదిగా, రెండవది దీర్ఘంగా, మూడవది మరింత సాగదీసినదిగా బోధించబడింది. ఈ మూడు భాగాలను క్రమంగా, సరిగ్గా గ్రహించాలి; ఎంతవరకు సాధ్యమవుతుందో అంతవరకే సాధన చేయాలి. ఇందులో, మనస్సు, ఇంద్రియాలు, బుద్ధిని అంతర్గతంగా ధ్యానించేవాడు, కనీసం అరభాగం సమయం కూడా చేస్తే, అతడు పొందే ఫలితాన్ని వినండి. వంద సంవత్సరాలు ప్రతి నెలా అశ్వమేధ యాగం చేసిన పుణ్యమే, ఈ ఓం ధ్యానం ద్వారా పొందవచ్చు. తీవ్రమైన తపస్సు చేయడం వల్ల కానీ, విస్తృత దానాలు చేసే యాగాలు వల్ల కానీ, ఈ ఓం సాధన ద్వారా వచ్చే ఫలితాన్ని పొందలేరు. ఈ మూడు భాగాల్లో ‘ప్లుత’ అనే భాగాన్ని ముఖ్యంగా గృహస్తులు, యోగులు సాధించాలి. అణిమాది అష్టసిద్ధుల్లోను, ఈ భాగాన్ని తెలుసుకోవాలి. అందుకే ద్విజులారా, దీన్ని సాధన చేయండి. ఈ విధంగా యోగంతో ఏకత్వాన్ని పొందిన, పవిత్రుడైన, ఇంద్రియనిగ్రహంతో ఉన్న, ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొందిన ద్విజుడు అన్నిటినీ అందుకుంటాడు. అందువల్ల, జ్ఞానులు పాశుపతయోగంతో ఆత్మను ధ్యానించాలి. ఆత్మజ్ఞానులు నిస్సందేహంగా ముక్తులవుతారు. ఆత్మధ్యానంలో నిమగ్నుడైన బ్రాహ్మణుడు ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం, సామవేదం, ఉపనిషత్తులు, యోగజ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. అన్ని దేవతలతో ఏకత్వాన్ని పొందినవాడు మళ్లీ జన్మించడు; గర్భంలో ప్రవేశించే అవసరం లేకుండా శాశ్వత పదాన్ని పొందుతాడు. పండిన పండు చెట్టుపై నుండి గాలికి ఊడి పడినట్లుగా, రుద్రునికి నమస్కారం చేస్తే పాపాలు నశిస్తాయి. రుద్రునికి నమస్కారం ఉన్నచోట, అన్ని క్రియల ఫలితాలు ఖచ్చితంగా లభిస్తాయి; ఇతర దేవతలకు నమస్కరించడంవల్ల ఆ ఫలితం లభించదు. కాబట్టి, యోగి రోజుకు మూడుసార్లు మహాదేవుని ఆరాధించాలి; పదమడిగు విస్తారంతో కూడిన బ్రహ్మను, బ్రహ్మ విస్తారాలతో కూడినదానిని కూడా పూజించాలి. ధ్యానసంపన్నుడైనవాడు తన శరీరాన్ని విడిచినపుడు శివునితో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు; మూడు కుటుంబాలను కూడా ఉద్ధరించగలడు. లేదా, మరణం సమీపిస్తున్నదని తెలుసుకున్నవాడు, వారణాసిలోని అవిముక్తేశ్వరుని దర్శించడానికి వెళ్తే పవిత్రుడవుతాడు. ఏ విధంగా శరీరాన్ని విడిచినా, శ్రీపర్వతంలో కూడా శరీరాన్ని విడిచినా ముక్తుడవుతాడు. అతడు శివునితో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. అవిముక్తం పరమక్షేత్రం, ఎల్లప్పుడూ భక్తులకు మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. జ్ఞానులు ఎప్పుడూ దీనిని సేవించాలి, ముఖ్యంగా మరణ సమీపంలో. ఈ విధంగా, ఓ జ్ఞానసంపన్నులారా, వారణాసి ఎంత పవిత్రమో తెలుసుకుని, దాని మహిమను వివరంగా చెప్పమని సూతుడిని ప్రార్థించారు. వారణాసిలోని అవిముక్తక్షేత్ర మహిమను సంప్రదాయంగా, వివరంగా వినాలనే ఉత్సాహంతో ఉన్నారు. అప్పుడు సూతుడు ఇలా చెప్పాడు: “భగవంతుడైన భవుడు చెప్పిన ప్రకారం, నేను ఇప్పుడు సంక్షిప్తంగా అవిముక్త మహిమను వివరంగా వివరిస్తాను. కోట్ల సంవత్సరాలు గడిచినా నేను గానీ, మహాత్ముడైన బ్రహ్మగానీ, దాని మహిమను పూర్తిగా వివరించలేను. పూర్వకాలంలో, నీలం, ఎరుపు రంగులతో మెరిసే శంకరుడు, పార్వతిదేవితో వివాహం అనంతరం, హిమవంత్ శిఖరాల నుండి, దేవతలతో కలిసి దిగివచ్చాడు. వారణాసికి వచ్చి, అవిముక్తేశ్వర లింగాన్ని ప్రతిష్ఠించి, అక్కడే నివాసముండాడు. వారణాసి, కురుక్షేత్ర, శ్రీపర్వతం, మహాలయం, తుంగేశ్వర, కేదార వంటి పవిత్రస్థలాల్లో, ఎక్కడైనా యోగి పాశుపతయోగాన్ని ఒక్క రోజైనా సరిగ్గా ఆచరించగలిగితే, అతడు సమస్తాన్ని వదిలి పాశుపతవ్రతాన్ని స్వీకరించాలి. అక్కడ, దివ్యమైన తోటలో ఉండాలి—ఇది శర్వుని అపూర్వమైన తోట, రుద్రుడు తన మనసులో ఊహించినది, అందమైన మహాప్రాసాదంతో కూడినది. ఆ సమయంలో, పరమేశ్వరుడు నందీ, హైమవతితో కలిసి ఆ అపూర్వమైన దివ్య తోటను ప్రదర్శించాడు. పార్వతిదేవికి ఆనందాన్ని కలిగించేందుకు, భవుడు, శంకరుడు, అవిముక్తక్షేత్ర మహిమను వివరించాడు. ఆ తోటలో ఎన్నో రకాల పుష్పవృక్షాలు వికసించాయి, లతలు అలంకరించాయి, చుట్టూ అందమైన పువ్వులు, ప్రియంగు పుష్పాలు, ముల్లుతో కూడిన కేతకిపుష్పాలు పరిమళించాయి. ఎక్కడికక్కడ తామలపాకుల గుబుర్లు, వికసించిన వకులపుష్పాలు, వందలాది అశోక, పున్నాగ వృక్షాలు, వాటి మీద తేనెటీగలతో కూడిన పుష్పాలు కనిపించాయి. కొందిచోట్ల వికసించిన కమలాల పొడి తగిలిన పక్షులు మధురంగా కూశాయి; ఎక్కడికక్కడ బకులు, రాజహంసలు, మత్తుగా ఉన్న దాత్యూహ పక్షుల గళాలతో గాలి మారుమోగింది. మరికొన్ని చోట్ల మయూరాల మంగళకర నాదాలు, నీటిపక్షుల కేకలు, మత్తుగా ఉన్న తేనెటీగల గుంపులు, వాటి గానాలతో గాలి మారుమోగింది. కొందిచోట్ల సుగంధ పుష్పాలు, మామిడి వృక్షాలు, లతలు, తిలక వృక్షాలు దాగి ఉండగా, విద్యాధరులు, సిద్ధులు, చారణులు తమ గానాలతో ఆ తోటను మంత్రముగ్ధం చేశారు. ఇలా ఆ అవిముక్తక్షేత్రం అపూర్వమైన దివ్య తోటగా, పరమేశ్వరుని కృపతో మహిమను పొందింది.