ఈ విధంగా మహర్షి, ఆ పద్నాలుగు స్థితులలో రాజోగుణమే ఆధారంగా నిలుస్తుంది. జీవుడు, తన ప్రాణ బిందువులు దెబ్బతిన్నప్పుడు, బాధతో బాధపడతాడు. అటువంటి బాధలో ఉన్నప్పుడు, ఓ ఋషీ, పరబ్రహ్మాన్ని ఎలా జ్ఞాపకం చేసుకోగలడు? ఎందుకంటే, సృష్టి చక్రం మన గత కర్మల వాసనల వల్ల తిరుగుతుంది. మనిషిగా జన్మను ఎప్పుడూ పొందుతూనే ఉంటాడు కాబట్టి, ఈ పద్నాలుగు స్థితుల సంచారాన్ని తెలుసుకొని ధ్యానాన్ని అభ్యసించాలి. సంసార భయంతో బాధపడుతూ, ఎల్లప్పుడూ ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. అలా చేస్తూ, క్రమంగా మారుతూ, ఈ జనన మరణ చక్రాన్ని దాటి పోవచ్చు. అందుకే ఎల్లప్పుడూ భక్తితో, ధ్యానంలో నిమగ్నమై, యోగాన్ని సాధన చేయాలి. అలా చేస్తే, ఆత్మను ప్రత్యక్షంగా అనుభవించగలుగుతాడు. ఇదే పరమ జలం, పరమ జ్యోతి, అపూర్వమైన వంతెన; ఇది వికసించి, సమ్మిళితమైనప్పుడు, అన్ని జీవులలోని నిత్యమైన సారం అవుతుంది. ఈ వంతెనను, ఆత్మను, అన్ని దిక్కులలో ముఖాలు కలిగిన అగ్నిని, సర్వజీవుల హృదయంలో నివసించే మహేశ్వరుడిని పూజించాలి. స్వశక్తితో అలంకృతుడైన ఆ దేవుడిని, ఎనిమిది రూపాల్లో, మళ్ళీ ఎనిమిది రూపాల్లో, అలాగే ఎనిమిది విధాలుగా మనస్సులో ధ్యానించాలి. సృష్టి కోసం అగ్ని స్థాపించబడుతుంది; తర్వాత అది ఉపసంహరించబడి హృదయంలో స్థాపించబడుతుంది. అప్పుడు లోకాధిపతియైన రుద్రుని యథావిధిగా ధ్యానించాలి. ఐదు హోమాలను యథావిధిగా సమర్పించి, మనస్సు ఆ ధ్యానంలో లీనమై, హృదయంలో స్థాపించిన వైశ్వానర అగ్నిని క్రమంగా ధ్యానించాలి. శుద్ధమైన నీరు తాగి, సమర్పణ అనంతరం మౌనంగా కూర్చొనాలి. మొదటి హోమం ప్రాణవాయువు కోసం. రెండవది అపాన వాయువు కోసం, మూడవది వ్యాన వాయువు కోసం, నాల్గవది ఉదాన వాయువు కోసం, ఐదవది సమాన వాయువు కోసం. ప్రతి హోమాన్ని ‘స్వాహా’ మంత్రంతో వేర్వేరుగా సమర్పించాలి. మిగిలిన ప్రసాదాన్ని ఇష్టానుసారం స్వీకరించాలి; మళ్లీ నీరు తాగి, నోరు కడిగి, హృదయాన్ని స్పృశించాలి. ప్రాణముల గుళిక మన ఆత్మే. రుద్రుడే ఆత్మ, సమస్తాన్ని లయంచేసేవాడు. రుద్రుడే ఆత్మకు ప్రాణస్వరూపుడు. ఆయనే తనను తానే పోషించుకుంటాడు. రుద్రుడు ప్రాణంలో స్థాపించబడి ఉన్నాడు కాబట్టి, ఆయనే ప్రాణస్వరూపుడు. ప్రాణానికి, రుద్రునికి ఉత్తమమైన అమృతాన్ని సమర్పించాలి. "ఓ ప్రభూ, శుభంగా నాలో ప్రవేశించు–స్వాహా–బ్రహ్మాత్మస్వరూపుడైన నీకు," అని ఐదు హోమాలతో నిత్యుడైన ప్రభువు సంతుష్టుడవుతాడు. నగరంలో అంగుళ పరిమాణంలో ఉన్న పురుషుడా, నీవే ఆ పరమకారణం. నీవే అంగుళంలో స్థాపించబడి ఉన్నావు. సర్వలోకాల నిత్యుడైన ప్రభువు సంతోషించాలి. నీవే దేవతలలో పెద్దవాడవు, రుద్రుడవు, బలమైన వృషభుడవు. నీవు మృదువుగా ఉండాలి. ఈ భోజనం మాకు కలగాలి. ఈ నైవేద్యం నీదే. ఈ విధంగా, గుణాల సాధనకు సంబంధించిన విషయాలు అన్నీ చెప్పబడ్డాయి. ఈ యోగశాస్త్రాన్ని బ్రహ్మదేవుడు స్వయంగా ఉపదేశించాడు. అందుచేత, పశుపతికి సంబంధించిన జ్ఞానాన్ని శ్రద్ధగా గ్రహించాలి. ఎప్పుడూ భస్మంతో స్నానం చేయాలి; ఎప్పుడూ భస్మాన్ని లేపుకోవాలి. ఈ శాస్త్రాన్ని చదివేవాడు, వింటాడు, లేదా ఇతర బ్రాహ్మణులకు వినిపిస్తే–దైవకార్యాల్లో అయినా, పితృకార్యాల్లో అయినా–పరమపదాన్ని పొందుతాడు. ఇప్పుడు నేను శుద్ధాచార లక్షణాలను వివరించబోతున్నాను. వీటిని ఆచరిస్తే, శుద్ధాత్ముడు మరణానంతరం పరమగతిని పొందుతాడు. ఇది బ్రహ్మదేవుడు సమస్త జీవుల శ్రేయస్సు కోసం, వేదసారాన్ని సంక్షిప్తంగా, బ్రహ్మవేత్తలకు బోధించాడు. శుద్ధిని పొందేందుకు ఇది మునులకు పరమగతి. దానిలో శ్రద్ధగా ఉన్నవాడు మునిస్థితిని కోల్పోడు. గౌరవం, అవమానం–ఇవి రెండు అమృతం, విషం లాంటివి. అక్కడ అవమానం అమృతం, నిజమైన గౌరవం విషమని చెప్పబడింది. గురువు సంక్షేమం కోసమూ, ఏడాది పాటు నివసించాలి. ఎల్లప్పుడూ నియమంలో అప్రమత్తంగా ఉండాలి. ఎప్పుడూ ఆత్మనిగ్రహంలో స్థిరంగా ఉండాలి. అనుమతి పొందాక, జ్ఞానయోగాన్ని సాధించాలి. ధర్మాన్ని అతిక్రమించకుండా, భూమిపై జీవించాలి. శుద్ధమైన దృష్టితో నడవాలి, బట్టతో వడకట్టిన నీరు తాగాలి, సత్యమయమైన మాటలు మాట్లాడాలి, శుద్ధమైన మనస్సుతో కార్యాలు చేయాలి. ఆరు నెలలలో చేప తినడం వలన కలిగే పాపం, వడకట్టని నీరు ఒక్కరోజు తాగిన పాపానికి సమానం. వడకట్టని నీరు తాగితే, అఘోర మంత్రాన్ని నూరైదుసార్లు జపించాలి. అప్పుడు శుద్ధి కలుగుతుంది. లేదా శంభుని ఘృతాభిషేకాది విశేషార్చనతో పూజించి, మూడు సార్లు ప్రదక్షిణ చేసి శుద్ధిని పొందవచ్చు–ఇందులో సందేహం లేదు. యోగశాస్త్రాన్ని తెలిసినవాడు అతిథిసత్కారాలు, పితృకార్యాలు, యాగాలకు హాజరుకావద్దు. అలా యోగి అహింసావ్రతంలో ఉంటాడు. జ్ఞాని, పొగ లేకుండా లేదా నిప్పు చిగురుతున్నప్పుడు తిన్నవారి వద్ద భిక్ష అడగాలి. కానీ ఎప్పుడూ వారినే ఆశ్రయించకూడదు. ఇతరులు తనను తక్కువగా చూసినా, అవమానించినా, ధర్మాన్ని అతిక్రమించకుండా యోగ్యమైన రీతిలో భిక్ష అడగాలి. అడవివాసులలో, సంచరించే గృహస్తులలో భిక్ష అడగాలి. మొదటిది ఉత్తమం, అది లభించకపోతే రెండవదానిని ఆశ్రయించాలి. దాని తరువాత, నియమంలో ఉండే, భక్తిశీలులు, ఆత్మనిగ్రహం కలవారు, విద్యావంతులు, సజ్జనులైన గృహస్తుల వద్ద భిక్ష అడగాలి. అంతకన్నా తక్కువ స్థాయిలో, పతితులు కాని ఇతరుల వద్ద కూడా భిక్ష తీసుకోవచ్చు. ఎందుకంటే, అన్ని వర్గాలలో కూడా, ఇది అత్యల్ప జీవన మార్గంగా చెప్పబడింది. బార్లీ గంజి, మజ్జిగ, పాలు, బార్లీ, పండ్లు, కందులు, వండిన అన్నం, లేదా ముద్దలు కూడా భిక్షగా తీసుకోవచ్చు. యోగులకు శ్రేయస్సును కలిగించే ఆహారాలను ఇలా వివరించాను. వీటిలో, సంపూర్ణంగా పొందిన భిక్ష ఉత్తమంగా గుర్తించబడుతుంది.