ఒకసారి, ఓ ముని మహాదేవుని ఆరాధనకు సంకల్పించి, “నేను మహాదేవుని పూజిస్తాను” అని ఆలోచనతో ఉండగా, మానవుడు తన రూపం, వయస్సుకు అనుగుణంగా ఆ జన్మను పొందుతాడు. ఆ జన్మలో, ఆకాశం నుంచి వాయువు ఉత్పన్నమవుతుంది; వాయువుతో నీరు ఏర్పడుతుంది; నీరుతో జీవం జన్మిస్తుంది; జీవంతో శుక్రం పెరుగుతుంది. శరీరంలో ముప్పై మూడు భాగాల రక్తం, పద్నాలుగు భాగాల శుక్రం ఉంటాయి. వీటిలో సగం భాగాలను కలిపి, గర్భం ఏర్పడుతుంది. ఆ గర్భానికి ఐదు వాయువులు చుట్టూ ఉండగా, తండ్రి శరీరంలోని ప్రతి అవయవం గర్భానికి కలిపి, శరీర భాగాలు అభివృద్ధి చెందుతాయి. తర్వాత, తల్లి తినే ఆహారం ద్వారా, ఆహారపచనం జరిగి, జీవవాయువులు నాభి ద్వారా ప్రవేశిస్తాయి; ఇవే జీవులు నిలబడటానికి ఆధారం. తొమ్మిది నెలలు గర్భంలో ఉండగా, శిశువు బాధతో, తల, మెడ వంచి, అవయవాలు ఒత్తిడితో కదలలేని స్థితిలో ఉంటాడు. తొమ్మిది నెలలు గర్భంలో ఉండి, గర్భద్వారం వద్ద తలక్రిందుగా ఉండి, తన పాపకర్మల వల్ల నరకాన్ని పొందుతాడు. అక్కడ, ఖడ్గపత్రాల అడవిలో తిరుగుతూ, శాల్మలీ వృక్షం నరికిపోవడం, కొట్టబడడం, మలమూత్రం, రక్తం తినడం వంటి భయంకర బాధలను అనుభవిస్తాడు. నీళ్ళు విడిపోయిన తర్వాత మళ్లీ కలిసినట్లుగా, నరకంలో కత్తిరించబడిన, విరిగిన జీవులు మళ్లీ బాధాస్థలికి చేరుతారు. అలా, జీవులు తమ స్వయంకృత పాపాల వల్ల, మిగిలిన కర్మలతో, బాధను అనుభవిస్తారు; లేదా వేరొక ఫలితాన్ని పొందుతారు. అక్కడ, ప్రతి జీవి ఒంటరిగా వెళ్లాలి; ఇతరులను వదిలి, ఒంటరిగా అనుభవించాలి. అందుకే, మంచి పనులు చేయాలి. ఎందుకంటే, జీవి తన ప్రయాణంలో ఎవ్వరూ తోడుగా రావు; కేవలం తన కర్మ మాత్రమే అనుసరిస్తుంది. యమలోకంలో ఉండే వారు, ఎప్పుడూ కలతతో, దుర్గుణాలతో బాధపడుతూ, శరీరం నిత్యం నొప్పులతో, ఎన్నో కఠిన, అంతులేని శిక్షలతో క్షీణిస్తారు. ఒక వ్యక్తి ఏ పని, ఆలోచన, మాట ద్వారా ఏదైనా పదే పదే చేస్తే, ఆ అలవాటు అతణ్ని దారి తీస్తుంది; అందుకే, ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. జీవి జననమరణ చక్రం ప్రారంభం లేని కర్మల వల్ల కలుగుతుంది; అది భయంకరమైన, చీకటి సంచరణలో ఆరు రూపాల్లో ప్రవేశిస్తుంది. మానవ జన్మ నుంచి పశు స్థితికి, పశు నుంచి మృగానికి, మృగం నుంచి పక్షికి, పక్షి నుంచి సర్పానికి మారుతుంది. సర్పం నుంచి నిస్సందేహంగా మొక్క స్థితిని పొందుతుంది; మొక్కగా ఉండి, కొత్త జన్మ వచ్చే వరకు అక్కడే ఉంటుంది. ఇది కుండగాడు చక్రంలా, మానవుని నుంచి మొక్క వరకు, తిరిగి తిరిగి, అంతులేని సంచరణగా మారుతుంది. ఈ సంచరణను తమసిక చక్రంగా తెలుసుకోవాలి; సాత్విక సంచరణ బ్రహ్మ నుంచి మొదలవుతుంది. దివిలో ఉండే జీవులలో పిశాచ స్థితి చివరగా ఉంటుంది; బ్రహ్మ స్థితిలో సాత్విక గుణమే ఉంటుంది; మొక్క స్థితిలో తమసే ఉంటుంది. పద్నాలుగు స్థితుల్లో రాజస గుణం ఆధారంగా ఉంటుంది; జీవి ప్రాణ క్షోభంతో బాధపడతాడు. అప్పుడు, “ఓ మునీ! జీవి పరబ్రహ్మను ఎలా గుర్తు చేసుకోగలడు?” అని ప్రశ్నించాలి; సంచరణ చక్రం గతకర్మల వాసనల వల్ల నడుస్తుంది. ఎప్పుడూ మానవ జన్మను పొందుతారు; అందుకే, పద్నాలుగు సంచరణ చక్రాన్ని తెలుసుకుని, ధ్యానం చేయాలి. సంచరణ భయంతో బాధపడుతూ, ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని ఆచరించాలి; అలా, కొద్దిగా మారుతూ, జననమరణ చక్రాన్ని దాటి పోవచ్చు. కాబట్టి, ఎప్పుడూ భక్తితో, ధ్యానంలో తేలికగా ఉండాలి; యోగాన్ని ఆచరించాలి, అలా ఆత్మను అనుభవించాలి. ఇది పరమ జలం, అత్యున్నత వెలుగు, అపూర్వమైన బ్రిడ్జ్; దీని వికాసంతో, అనుసంధానంతో, ఇది అన్ని జీవుల నిత్యసారంగా ఉంటుంది. ఈ బ్రిడ్జ్, ఆత్మ, అన్ని దిక్కుల్లో ముఖాలున్న అగ్ని, హృదయంలో నివసించే మహేశ్వరుని పూజించాలి. అలా, తన శక్తితో అలంకరించబడిన, ఎనిమిది రూపాల్లో, ఎనిమిది విధాలుగా, ఎనిమిది మార్గాల్లో ఉండే దేవుని ధ్యానం చేయాలి. సృష్టి కోసం అగ్ని స్థాపించాలి, తిరిగి హృదయంలో నిలిపి, యథా విధిగా లోకాధిపతి రుద్రుని ధ్యానం చేయాలి. ఐదు నైవేద్యాలను యథా విధిగా సమర్పించి, మనస్సు ధ్యానంలో లీనమై, హృదయంలో స్థాపించిన వైశ్వానర అగ్ని ధ్యానం చేయాలి. శుద్ధ జలాన్ని ఒక్కసారి పుచ్చుకుని, నైవేద్యం సమర్పించిన తరువాత, మౌనంగా కూర్చోవాలి; ఇదే మొదటి నైవేద్యం ప్రాణానికి. రెండవది అపానానికి, మూడవది వ్యానానికి, నాలుగవది ఉదానానికి, ఐదవది సమానానికి. ప్రతి నైవేద్యాన్ని స్వాహా మంత్రంతో వేర్వేరుగా సమర్పించాలి; మిగిలిన భాగాన్ని కావాలనుకుంటే తినవచ్చు; మళ్లీ జలాన్ని పుచ్చుకుని, నోరు కడిగి, హృదయాన్ని తాకాలి. ప్రాణాల గంతు అతని ఆత్మే; రుద్రుడు ఆత్మ, అన్నింటిని లయంచేయేవాడు; రుద్రుడు ఆత్మ యొక్క ప్రాణం, అతను తనను తానే పోషిస్తాడు. రుద్రుడు ప్రాణంలో స్థాపించబడి ఉన్నాడు, అందుకే అతను ప్రాణ స్వరూపుడు; ప్రాణానికి, రుద్రునికి, ఉత్తమ అమృతాన్ని సమర్పించాలి. “ఓ ప్రభూ! నన్ను శుభంగా ప్రవేశించు—స్వాహా—బ్రహ్మనీయ ఆత్మకు”; అలా, ఈ ఐదు నైవేద్యాలతో నిత్య ప్రభువు సంతోషించాలి. “నీవు నగరంలో thumb పరిమాణంలో ఉండే పురుషుడు; thumb లో స్థాపించబడి ఉన్నవాడు, పరమకారణుడు.” “నిత్య ప్రభువు లోకాలకు సంతోషంగా ఉండాలి; నీవు దేవతల్లో పెద్దవాడు, రుద్రుడు, ప్రథమ నంది.” “నీవు దయగా ఉండాలి; ఈ ఆహారం మాకు కావాలి; ఈ నైవేద్యం నీదే. ఇంతవరకు, గుణాల ప్రాప్తి గురించి వివరించబడింది.” ఈ యోగ విధానాన్ని బ్రహ్మా స్వయంగా బోధించాడు; అందుకే, పశుపతి జ్ఞానాన్ని శ్రద్ధగా తెలుసుకోవాలి.