యోగులు ప్రాకృతిని దర్శించగలుగుతారు. ఆ ప్రాకృతి చైతన్యరహితమైనది, సూత్ష్మమైనది, సర్వవ్యాపకమైనది, సృష్టికి మూలంగా నిలిచినది, సమస్త భూతాలతో అనుసంధానమై ఉంటుంది. ఆ పరమాత్మకు చేతులు, కాళ్లు, ముఖాలు, తలలు, నోట్లు అన్నిచోట్లా ఉన్నాయి; ఆయనకు చెవులు సర్వలోకమంత వ్యాప్తిగా ఉన్నాయి; ఆయన అన్నింటినీ వ్యాపించి, అన్నింటిలోనూ నిలిచి ఉంటాడు. యోగంతో ఏకమై, జ్ఞానులు ఆ శాశ్వతుడైన, సర్వవ్యాప్తుడైన, సమస్త భూతాలకు పురుషుడైన పరమేశ్వరుడిని తెలుసుకుంటారు; వారు మాయకు లోనవరు. సమస్త భూతాలలోని ఆత్మను, మహాత్మను, నశించని పరమాత్మను, విశ్వాత్మను, పరబ్రహ్మను ధ్యానించినవాడు మాయకు గురవడు. ఈ పురుషుడు, వాయువు అన్నిదీహాలలో ఉన్నట్టు, సూత్ష్మంగా, గ్రహించలేనిది; శరీరంలో నివసించే వాయువులా, అతని స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం కష్టం. కానీ, ఎవడైనా ఇంకా మిగిలిన కర్మతో ఈ లోకాన్ని విడిచిపోతే, అతడు వీర్యం మరియు రక్తంతో కలసి బ్రహ్మ గర్భంలో ప్రవేశిస్తాడు. పురుషుడి మరియు స్త్రీ యొక్క సంయోగం వల్ల ఆ ప్రభువు జన్మిస్తాడు; తరువాత, కాలక్రమేణ కలలమనే గర్భరాశి ఏర్పడుతుంది. ఆ కలలము, కొంత కాలానికే, చక్రంమీద మట్టికొండలా, బుడగగా మారుతుంది. చేతులతో రూపొందించబడినట్టు, అది గుండ్రంగా రూపం దాల్చి, అంతర్గత శక్తులతో, ప్రాణవాయువు నిండిపోతుంది. గర్భాన్ని విడిచిపెట్టినపుడు, మహాప్రభువుని శరణు కోరాలని ఆత్మ తలచుతుంది; వైష్ణవ వాయువు శిశువును తాకే వరకు, మహాదేవుని పూజించాలన్న ధ్యానంలో ఉండాలి. ఆంతరంగికంగా, "నేను మహాదేవుని పూజిస్తాను" అని ఆలోచిస్తూ, తగిన రూపం, వయస్సుతో మానవుడు జన్మిస్తాడు. ఆకాశం నుండి వాయువు, వాయువుతో నీరు, నీటిలో జీవశక్తి, జీవశక్తిలో వీర్యం పెరుగుతుంది. రక్తానికి ముప్పైమూడు భాగాలు, వీర్యానికి పద్నాలుగు భాగాలు ఉంటాయి; వాటిలో సగభాగాన్ని కలిపి గర్భరూపం ఏర్పడుతుంది. ఆ తరువాత, ఆ గర్భంతో ఐదు వాయువుల చుట్టూ ముడిపడి, తండ్రి శరీరంలోని ప్రతి అవయవం అభివృద్ధి చెందుతుంది. తల్లి తినే ఆహారము జీర్ణమై, నాభిమూలంగా ప్రాణవాయువులు ప్రవేశించి, అవే జీవులకు ఆధారంగా నిలుస్తాయి. తొమ్మిది నెలలు గర్భంలో ఉండే జీవుడు, తల, మెడ వంచి, అన్ని అవయవాలు నొక్కుకుపోయి, కదలలేని బాధతో ఉంటాడు. తొమ్మిది నెలలు గడిపిన తరువాత, గర్భద్వారానికి తలదించుకొని, తన దుష్కర్మ ఫలితంగా నరకాన్ని పొందుతాడు. ఆతడు కటారి ఆకుల అడవి, శాల్మలి వృక్షం కోయడం, కొట్టడం, పుళ్ళు, రక్తాన్ని తినడం వంటి నరకయాతన అనుభవిస్తాడు. నీరు వేరయినా మళ్లీ కలిసిపోతున్నట్టు, నరికి, విరిగిపోయిన వారు కూడా దుఃఖస్థానాన్ని చేరుకుంటారు. ఇలా, తమ స్వంత పాపాల వల్ల బాధపడే ఆత్మలు, మిగిలిన కర్మను అనుభవిస్తూ, దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తారు; లేకపోతే, వేరే అనుభవాన్ని పొందుతారు. ప్రతి ఒక్కరూ ఒంటరిగా పోవాలి, అందరిని వదిలిపెట్టాలి; ఒంటరిగా అనుభవించాలి కనుక, మంచి పనులు చేయాలి. ఎందుకంటే, ఈ ప్రయాణంలో ఎవ్వరూ వెంట రారు; కేవలం చేసిన కర్మ మాత్రమే వెంట వస్తుంది. యమలోకాల్లో నిరంతరం బాధపడుతూ, ఎవరూ ఇష్టపడని పరిచయాలతో, శరీరం నిత్యం వేదనతో, తీవ్రమైన బాధలతో శుష్కించిపోతూ, వారు ఎల్లప్పుడూ విలపిస్తారు. ఏ మనిషి ఏ పనిని, ఆలోచనను, మాటను పదే పదే చేస్తాడో, ఆ అభ్యాసమే అతడిని వెంటాడుతుంది; అందువల్ల, ధర్మమే చేయాలి. జీవికి ఈ భవబంధం ఆదిములేదు; గత కర్మల కారణంగా, ఇది భయంకరమైన, చీకటి సంసారచక్రంలో ఆరు రూపాలతో ప్రవేశిస్తుంది. మనుష్య జన్మనుంచి పశువుగా, పశువునుంచి క్రూరజంతువుగా, క్రూరజంతువునుంచి పక్షిగా, తరువాత సర్పంగా మారుతాడు. సర్పస్థితినుంచి నిస్సందేహంగా వృక్షస్థితిని పొందుతాడు; వృక్షరూపాన్ని పొందిన తరువాత, కొత్త జన్మ వచ్చే వరకూ అలా ఉంటుంది. మట్టిపట్టరి చక్రంలా, ఈ జనన మరణ చక్రం మనుష్యుని నుండి వృక్షం వరకు తిరుగుతూనే ఉంటుంది. ఈ చక్రాన్ని తామసికమని తెలుసుకోవాలి; బ్రహ్మతో ప్రారంభమయ్యే సాత్విక చక్రమూ ఉంది. దేవతా లోకాలలో ఉండే జీవులలో, పిశాచస్థితితో ముగిసే చక్రాన్ని కూడా తెలుసుకోవాలి; బ్రహ్మస్థితిలో కేవలం సత్త్వగుణమే, వృక్షస్థితిలో కేవలం తమోగుణమే ఉంటుంది. పద్నాలుగు స్థితులలో రాజోగుణమే ఆధారంగా ఉంటుంది; ప్రాణబిందువులు తాకినప్పుడు, జీవుడు బాధతో పీడితుడవుతాడు. ఓ మహర్షీ! అప్పుడు ఎలాగైతే పరబ్రహ్మను స్మరించగలుగుతాడు? ఈ సంసారచక్రం గత కర్మాల వాసనల వల్ల నడుస్తుంది. మానవ జన్మను ఎప్పుడూ పొందుతాడు కనుక, ఈ పద్నాలుగు జనన మరణ చక్రాన్ని తెలుసుకొని, ధ్యానం చేయాలి. సంసారభయంతో బాధపడేవాడు ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని ఆచరించాలి; అలా చేస్తూ, క్రమంగా సంసారచక్రమును దాటి పోవచ్చు. అందుకే, ఎప్పుడూ భక్తితో, ధ్యానంలో తలమునకలై, యోగాన్ని సాధించాలి; అప్పుడు ఆత్మను అనుభవించగలుగుతాడు. అది పరమజలం, పరమజ్యోతి, అతి ఉత్తమమైన బ్రిడ్జ్; దాని అభివృద్ధి, ఐక్యంతో అది సమస్త జీవుల నిత్యస్వరూపంగా నిలుస్తుంది. ఆ బ్రిడ్జ్ను, ఆత్మను, అన్ని దిక్కుల్లో ముఖాలుగల అగ్ని స్వరూపుడైన, సమస్త హృదయాల్లో నివసించే మహేశ్వరుని పూజించాలి. హృదయంలో నివసించే, తన స్వశక్తితో అలంకరించబడిన దేవుణ్ణి, ఎనిమిది రూపాల్లో, మరో ఎనిమిది విధాలుగా, ఎనిమిది మార్గాల్లో కూడా ధ్యానించాలి. సృష్టికోసం అగ్ని ప్రతిష్ఠించబడుతుంది; తరువాత, దానిని ఉపసంహరించి హృదయంలో స్థాపించాలి; లోకనాయకుడైన రుద్రుడిని యథావిధిగా ధ్యానించాలి. ఐదు హవనాలు సమర్పించిన తరువాత, మనస్సు పూర్తిగా ఆ ధ్యానంలో లీనమై, హృదయంలో ప్రతిష్ఠించిన వైశ్వానర అగ్నిని క్రమంగా, విధిగా ధ్యానించాలి.