ఒకసారి, మహానుభావులు ధర్మాన్ని అనుసరించి బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ, సంపదలపై ఆసక్తి లేకుండా, తృప్తిగా, పవిత్రతతో, నిత్యం స్వాధ్యాయానికి నిమగ్నమై ఉండేవారు. వారు గురువు సన్నిధిలో పసుపు రంగు తేజస్సుతో కూడిన ధ్యానాన్ని సాధించేవారు. గురువు అనుగ్రహం లేకుండా ధ్యానసిద్ధి సాధ్యం కాదని వారు తెలుసుకున్నారు. ఆ యోగి గర్వించడు, చుట్టూ చూడడు, వాసన చూడడు, వినడు—తనలోనే లీనమై ఉంటాడు. స్పర్శను కూడా గ్రహించడు; అతడు సమత్వంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. భూమిలో బ్రహ్మగా, జలతత్త్వంలో హరిగా, అగ్నితత్త్వంలో కాలరుద్రుడిగా, వాయుతత్త్వంలో మహేశ్వరుడిగా, ఆకాశంలో నేరుగా శివుడిగా ధ్యానించమని ఉపదేశించబడింది. భూమిలో శర్వుడు, నీటిలో భవుడు, అగ్నిలో రుద్రుడు, వాయువులో ఉగ్రుడు, ఆకాశంలో భీముడిగా, సూర్యమండలంలో ఆయన ఉన్నాడని, చంద్రమండలంలో ఈశానుడిగా, మహాదేవుడిగా స్మరించాలి. మానవుల్లో పశుపతిగా ఎనిమిది రూపాలలో ఆయన స్థాపితుడయ్యాడు. శరీరంలో కఠినమైనదంతా భూతత్త్వం, ద్రవమైనది జలతత్త్వం, వర్ణమున్నది అగ్నితత్త్వం, కదలిక ఉన్నది వాయుతత్త్వం, శూన్యమైనది ఆకాశతత్త్వం. శబ్దం ద్వారా ఆకాశం, జ్ఞానం కలుగుతుంది; స్పర్శ వాయువు ద్వారా; రూపం అగ్నికి, రుచి నీటికి, వాసన భూమికి చెందింది. సూర్యుడిని ఈ విధంగా ధ్యానించాలి. కుడి, ఎడమ కళ్లలో సోముడు, హృదయంలో సర్వవ్యాపి దేవుడు, మోకాళ్ళ నుండి భూమి, నాభి నుండి జలచక్రం ఉద్భవించాయి. గొంతు వరకు అగ్నితత్త్వం, నాసిక నుండి కేశాంతం వరకు వాయుతత్త్వం, అంతకుమించి ఆకాశతత్త్వం. దాని పైన హంసరూపమైన బ్రహ్మ, ఆకాశం పైన మరింత ఉన్నాడు. మధ్య ఆకాశంలో ఉన్న ఆకాశాన్ని ప్రథమంగా స్మరించాలి. వ్యక్తి ఆత్మ ప్రకృతి కాదు, సత్త్వ, రజస్, తమస్ గుణాలు కాదు, మహత్తత్త్వం, అహంకారం, సూక్ష్మభూతాలు, ఇంద్రియాలు కూడా కాదు. పరమార్థంగా భూతాలు కూడా కాదు; ఎందుకంటే అది అన్నిటిలో వ్యాపించి, స్థిరంగా ఉంటుంది కనుక 'అవినాశి' అని పిలవబడుతుంది. సూర్యుడు ఉదయిస్తాడు, గాలి భయంతో ఊదుతుంది, చంద్రుడు, అగ్ని ప్రకాశిస్తాయి, జలాలు ప్రవహిస్తాయి—ఇది అన్నీ ఆయన ఆజ్ఞవల్లే. భూమి మోయుతుంది, ఆకాశం స్థలం ఇస్తుంది, అన్నీ ఆయన ఆజ్ఞతో విస్తరించాయి. అందువల్ల శర్వుడు అన్నిరూపాలలో ఉన్నాడని తెలుసుకుని, జగత్ప్రభవాన్ని స్మరించాలి. సంసార విషముతో బాధపడేవారికి పరిష్కారం జ్ఞానామృతం, ధ్యానం మాత్రమే; వేరే మార్గం లేదు. ధర్మం ద్వారా జ్ఞానం, జ్ఞానం ద్వారా వైరాగ్యం, వైరాగ్యం ద్వారా పరమజ్ఞానం, తద్వారా పరమార్థం బోధింపబడుతుంది. జ్ఞానవైరాగ్యాలతో యోగసిద్ధి కలుగుతుంది; యోగసిద్ధితో, సత్పురుషుడు ముక్తిని పొందుతాడు. ఆశ్చర్యమైన, అవినాశి స్థితి అజ్ఞానంతో ఆవృతమై ఉంటుంది. సత్త్వగుణాన్ని ఆశ్రయించి శివుని ఆరాధించాలి. సత్యస్వరూపుడై, నిత్యశుద్ధుడై, ధర్మంలో స్థిరుడై, శివభక్తుడై, శక్తివంతుడై, అన్ని ద్వంద్వాలను సహించేవాడు, స్థిరంగా, అందరి హితాన్ని కోరేవాడు, నిగూఢమైన మనస్సుతో, మృదువుగా ఉండేవాడు—ఇలాంటి వ్యక్తి వినయంతో, జ్ఞానంతో, శాంతితో, అసూయ లేకుండా, మోక్షాన్ని కోరుతూ, ధర్మజ్ఞుడై, ఆత్మలక్షణాలతో ఉంటాడు. మూడవ ఋణాల నుండి విముక్తుడై, పూర్వజన్మ సుకృతాన్ని అనుభవించి, వృద్ధాప్యంలో గురువు దగ్గర విశ్వాసంతో శాస్త్రాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, లేకపోతే, స్వర్గలోకాన్నీ అనుభవించి, తర్వాత భరతవర్షానికి వచ్చి, బ్రహ్మజ్ఞుడవుతాడు. సత్సంగతితో యోగజ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. ఇది మలినతతో నిండినవాడు జ్ఞానాన్ని పొందే క్రమం. ఈ మార్గాన్ని ఆశ్రయించి, ఆసక్తిని విడిచి, దృఢ సంకల్పంతో నడిస్తే, సంసార విషాన్ని దాటిపోతాడు. ఇదే అవినాశి తత్త్వాన్ని సంక్షిప్తంగా చెప్పాను. ఇక్కడ జ్ఞానమహిమ మాత్రమే మంగళకరం. పాశుపతయోగాన్ని ప్రభువు ఉపదేశించాడు. ఈ శివుని ఉపదేశాన్ని ఎవరికీ చెప్పకూడదు; శాశ్వతంగా విభూతిని ధరించే యోగికి మాత్రమే చెప్పాలి. దీనిని చదువుతున్నవాడు లేదా వినేవాడు సంసారబంధాన్ని దాటి బ్రహ్మసాయుజ్యాన్ని పొందుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. ఇలా శివుని ఉపదేశాన్ని వినిన కుమారుడు తదితర మునులు, విల్లు ధరించిన పరమేశ్వరుని దగ్గరకు వచ్చి, భయభక్తులతో వందనం చేసి ఇలా ప్రశ్నించారు: “ప్రభూ! మీరు హిమవంతుని కుమార్తెతో వివిధ రకాల అనుభూతులతో విహరిస్తే, మేమేమి చెప్పగలము?” అప్పుడు నీలకంఠుడైన, విల్లు ధరించిన పరమేశ్వరుడు, అంబికను, నమస్కరించిన ద్విజులను చూసి నవ్వుతూ ఇలా అన్నాడు: “బంధమూ, మోక్షమూ నా సంకల్పానుసారం కలిగేవి కావు. ఆత్మ అజ్ఞానంతో బంధించబడుతుంది; వ్యక్తి అనుభవించేవాడు, పరమాత్మ అనుభూతికర్త—ఇది భేదం. మాయ వల్ల ఆత్మ కర్మలకు బంధించబడుతుంది. జ్ఞానం, ధ్యానం, బంధనం, మోక్షం ఇవన్నీ ఆత్మకు అసలు సంబంధం ఉండవు. నన్ను ఈ విధంగా తెలుసుకున్నవాడికీ ఇది ప్రతి విషయానికి వర్తించదు. ఇదే జ్ఞానం—నన్ను తెలుసుకోవడమే జ్ఞానం, ఇదే వేదం, ఇదే సంప్రదాయం” అని శివుడు ఉపదేశించాడు.