బ్రహ్మజ్ఞానం తెలిసినవారిలో ఉత్తములైన బ్రాహ్మణులారా, ముక్తిని పొందేందుకు జ్ఞానమే సాధన చేయాలి. ఎందుకంటే, జ్ఞాన సాధన ద్వారా మనస్సు నిజంగా శుద్ధమవుతుంది. కనుక, ఎప్పుడూ జ్ఞానం మీద స్థిరంగా ఉండి, దానికి నిబద్ధతతో ఉండాలి. జ్ఞానంతో సంతృప్తి చెందిన యోగి, అనురాగాన్ని వదిలివేసినవాడు, చేయవలసిన పని ఏమీలేదు. బ్రహ్మణులలో శ్రేష్ఠులారా, అలాంటి వానికి ఈ లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ చేయవలసిన పని లేదు. అతడు సత్యజ్ఞాని అయినందున, జీవన్ముక్తుడిగా ఉంటాడు. ఎప్పుడూ జ్ఞాన సాధనలో నిమగ్నమై, జ్ఞానార్థాన్ని స్వయంగా గ్రహిస్తాడు. అతడు కర్తవ్యాల సాధనను వదిలి, కేవలం జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. కులం, ఆశ్రమం మీద మమకారంతో ఉండేవాడు, కోపాన్ని వదిలివేస్తాడు. కానీ, మాయలో పడినవాడు ఇతరత్రా ఆనందిస్తాడు—అతడు అజ్ఞానిగా ఉంటాడు. అజ్ఞానం సంసారానికి కారణం; సంసారం అనేది శరీరాల సమాహారం. అదే విధంగా, జ్ఞానం ముక్తికి కారణం. ముక్తుడు తన స్వరూపంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. అజ్ఞానం మిగిలినప్పుడు, కోపం లాంటి దుష్ప్రవృత్తులు వస్తాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. కోపం, ఆనందం, లోభం, మాయ, ద్వేషం, ధర్మ-అధర్మ—all ఇవన్నీ శరీరాల సమాహారానికి కారణం. శరీరం ఉండేంతవరకు బాధ ఉంటుంది; జ్ఞానంతో అజ్ఞానాన్ని వదిలివేయాలి. అజ్ఞానాన్ని జ్ఞానంతో తొలగించిన యోగి స్థిరంగా ఉంటాడు. కోపం లాంటి దుర్వాసనలు, ధర్మ-అధర్మ రెండూ నశించిపోతాయి; అవి నశించిన తరువాత అతడు మళ్లీ శరీరంతో కలవడలేదు. అతడు సంసారబంధం నుండి పూర్తిగా విముక్తుడవుతాడు, మూడు విధాల బాధల నుండి స్వతంత్రుడవుతాడు. జ్ఞానం లేకుండా ధ్యానం సాధ్యపడదు. జ్ఞానం గురువు సన్నిధిలోనే కలుగుతుంది, మాటలతో కాదు. ధ్యానకర్త నాలుగు విధాల ప్రకటనను తెలుసుకొని ధ్యానం చేయాలి. జ్ఞానాగ్ని త్వరగా పాపాలను, సహజంగా వచ్చినదైనా, యడపా వచ్చినదైనా, ఎముకల ద్వారా, మాటల ద్వారా వచ్చినదైనా, పొడి దారాన్ని కాల్చే అగ్నిలా నాశనం చేస్తుంది. పాప నాశనానికి జ్ఞానానికి మించినది లేదు; ఎప్పుడూ జ్ఞానం సాధన చేయాలి, అన్ని బంధనాల నుండి విముక్తుడై. జ్ఞాని యొక్క పాపాలు నాశనం అవుతాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. ఆటలాడుతూ ఉన్నప్పటికీ, అతడు విభిన్నమైన పాపాల వల్ల కలుషితుడవడు కాదు. జ్ఞానం ఉన్నంతవరకు ధ్యానం ఉంటుంది; కనుక, ధ్యానం సాధన చేయాలి. ధ్యానం మొదట వస్తువులతో, తర్వాత నిర్విషయంగా ఉంటుంది. ధ్యానం ఆరు విధాలుగా, తర్వాత నాలుగు, ఆరు, పది, పన్నెండు, పదహారు విధాలుగా, వరుసగా సాధన చేయాలి. రెండు విధాలుగా సాధన చేసి యోగశాస్త్రంలో ప్రావీణ్యుడు విముక్తుడవుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. అతడి రూపం స్వచ్ఛమైనది, తాపం వచ్చిన బంగారం లా, పొగ లేకుండా కాలిన బొగ్గు లా ఉంటుంది. పసుపు, ఎరుపు, తెలుపు రంగులవంటి, లక్షల మెరుపులు లాంటి ప్రకాశం కలిగి ఉంటుంది; లేదా, బ్రహ్మరంధ్రంలో మనస్సును స్థిరంగా నిలిపి ధ్యానం చేయాలి. బ్రహ్మజ్ఞాని తెలుపు, వాసన కలిగిన, పసుపు రంగులను గుర్తించకూడదు; అతడు అహింసను పాటిస్తాడు, నిజాయితీగా ఉంటాడు, పూర్తిగా దొంగతనం చేయడాన్ని వదిలిపెడతాడు. సంపదలపై మమకారం లేకుండా, బ్రహ్మచర్యంలో స్థిరంగా, వ్రతాల్లో దృఢంగా, సంతృప్తిగా, స్వచ్ఛతతో, ఎప్పుడూ స్వాధ్యాయంలో నిమగ్నంగా ఉంటాడు. అతడు ఎరుపు కలిగిన ధ్యానం చేయాలి, అది గురువు సన్నిధిలోనే కలుగుతుంది; లేకపోతే, ధ్యానకర్త మేలుకోడు, మనస్సు స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు. యోగి గర్వించడు, చుట్టూ చూడడు, వాసనను గ్రహించడు, వినడు—తన స్వరూపంలో లీనమై ఉంటాడు. స్పర్శను గ్రహించడు; అతడు సమత్వంలో స్థిరంగా ఉంటాడు. భూమి తత్త్వంలో బ్రహ్మ, నీటి తత్త్వంలో హరి, అగ్ని తత్త్వంలో కలరుద్రుడు, వాయు తత్త్వంలో మహేశ్వరుడు, ఆకాశంలో ప్రత్యక్షంగా శివుడు—ఇలా క్రమంగా ధ్యానం చేయాలి. భూమిలో శర్వుడు, నీటిలో భవుడు, అగ్నిలో రుద్రుడు, వాయువులో ఉగ్రుడు—ఇలా స్థిరంగా గుర్తించాలి. ఆకాశంలో భీముడు, సూర్య మండలంలో, చంద్ర మండలంలో ఇశానుడు, మహాదేవునిగా గుర్తించాలి. మనుషుల్లో పశుపతీ దేవుడు ఎనిమిది రూపాల్లో స్థిరంగా ఉంటాడు. శరీరంలో కఠినమైనది భూమి తత్త్వంగా పరిగణించబడుతుంది. ద్రవంగా ఉన్నది నీటి తత్త్వం; రంగు ఉన్నది అగ్ని; కదిలేది వాయువు; ఖాళీగా ఉన్నది ఆకాశం. అది ఆకాశం, జ్ఞానం, శబ్దం నుండి ఉత్పన్నమై, ఆకాశంలో జన్మిస్తుంది. అలాగే, స్పర్శ అనే జ్ఞానం వాయువులోనుంచి ఉత్పన్నమవుతుంది. రూపం అగ్నికి చెందింది; రుచిని నీటికి; వాసన భూమికి. సూర్యుడిని ఈ విధంగా ధ్యానం చేయాలి. కుడి, ఎడమ కన్నుల్లో సోముడు; హృదయంలో విశ్వవ్యాపి; మోకాల నుండి భూమి తత్త్వం; నాభి నుండి నీటి వలయం. గొంతు వరకు అగ్ని తత్త్వం; నుదురు నుండి వాయు తత్త్వం; నుదురునుండి జుట్టు చివర వరకు ఆకాశం. దాని పైన బ్రహ్మ, హంసగా; ఆకాశం పైన ఇంకా ఉన్నది. మధ్య ఆకాశంలో ఉన్నది ప్రాధాన్యతగా గుర్తించాలి. వ్యక్తి ఆత్మ ప్రకృతి కాదు, సత్త్వ, రజస్సు, తమస్సు కాదు; మహత్తత్త్వం, అహంకారం, సూక్ష్మ తత్త్వాలు, ఇంద్రియాలు కాదు. సత్యంలో, భూమి, ఆకాశం వంటి తత్త్వాలు కూడా కాదు; ఎందుకంటే అది అన్నింటిని వ్యాపించి, నిలిచి ఉంటుంది—అందుకే అది 'అచలము' అని పిలవబడుతుంది. సూర్యుడు ఉదయిస్తాడు, వాయువు భయంతో వీచుతుంది, చంద్రుడు, అగ్ని ప్రకాశిస్తాయి, నీరు ప్రవహిస్తుంది—అన్నీ దాని ఆజ్ఞతో. భూమి నిబ్బరం ఇస్తుంది, ఆకాశం స్థలం ఇస్తుంది; దాని ఆజ్ఞతో అన్నీ విస్తరించాయి—అందుకే, ఇలా ధ్యానం చేయాలి. అన్నీ దాని ఆధీనంలోనే ఉన్నాయి; శర్వుడు అన్ని రూపాల్లో ఉన్నాడని తెలుసుకొని, సర్వ మూలాన్ని గుర్తించాలి. సంసార విషంతో బాధపడేవారికి, జ్ఞానం, ధ్యానం అనే అమృతమే ఔషధం; వేరే మార్గం లేదు, బ్రాహ్మణులలో శ్రేష్ఠులారా.