సోముడు కాల స్వరూపుడిగా, జ్ఞానమయమైన ఆత్మగా, సదా ఆనందంగా ఉంటూ, మహాదేవుడై, పరమేశ్వరుడై విరాజిల్లుతున్నాడు. ‘‘ఈ జగత్తంతా నానే’’ అని ఆయన ప్రకటించాడని చెప్పబడింది. సమస్తం నాలోనే స్థిరంగా ఉంది. స్వతంత్రుడైనా, ఈ ప్రపంచం నాపైనే ఆధారపడి ఉంది; నేను లేకుండా, యధార్థంగా పరిశీలించినప్పుడు, దాని స్వతంత్ర స్థితి లేదు. ఒకత్వం అసలు లేదు, మరి ద్వైతం ఎలా ఉంటుంది? అందువల్ల, మరణం లేదు, అమరణం లేదు, జన్మలేని ఆదికూడా లేదు. ఆయన లోపల జ్ఞానమయుడుకాదు, బయట జ్ఞానమయుడుకాదు, రెండింటిలోనూ కాదు; ఆయన జ్ఞానరాశి కాదు, సాధారణ అర్థంలో జ్ఞానమయుడుకాదు, జ్ఞానానికి ముందుగా ఉండేవాడు కాదు. ఇక్కడ తెలిసినదీ, తెలియవలసినదీ ఏమీ లేదు; మోక్షమే పరమ సత్యం. మోక్షం అనేది ఒకాంతత, పరమ శ్రేయస్సు; అది దుఃఖరహితమైనది. అమృతమైన, క్షయించని బ్రహ్మమే పరమాత్మ; అది నిర్విశేషమైనది, నిరాకారమైనది, అనేక నామాలతో పిలవబడే జ్ఞానస్వరూపం. ఏది స్పష్టంగా, ఏకాగ్రతతో ఉంటుందో అదే జ్ఞానం; మిగతావన్నీ అజ్ఞానం—ఇక్కడ ఇంకేమీ విచారణ అవసరం లేదు. గురువుతో సంసర్గం వల్ల కలిగే జ్ఞానం స్పష్టంగా, స్థిరంగా ఉంటుంది; అది రాగద్వేషములు, అసత్యం, కోపం, కామం, తృష్ణ లేని స్వచ్ఛమైనదిగా ఉంటుంది. మద్యం తాకని ఈ జ్ఞానం మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అజ్ఞానమే మౌలిక మలినత, అందువల్ల మనిషి అపవిత్రుడిగా భావించబడతాడు. ఆ అజ్ఞానం నశించినపుడే మోక్షం సిద్ధిస్తుంది—ఇంకా లక్షల జన్మలైనా వేరే మార్గం లేదు. జ్ఞానంలేకుండా పుణ్యపాపాల Exhaustion ఉండదు. కాబట్టి, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని తెలుసుకునే వాడు మోక్షార్థంగా కేవలం జ్ఞానాన్ని సాధన చేయాలి; ఎందుకంటే జ్ఞాన సాధన వలన మనస్సు నిజంగా పవిత్రమవుతుంది. కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ జ్ఞాన సాధనలో స్థిరంగా ఉండాలి; జ్ఞానంతో సంతృప్తి చెందిన యోగికి, అనురాగాన్ని విడిచినవాడికి, చేయవలసిన పని ఉండదు. ఓ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా, అతనికి ఏమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు; ఏదైనా మిగిలిపోయినదైతే అది సత్యజ్ఞానికి కాదు. ఈ లోకంలోనైనా, పరలోకంలోనైనా నిజంగా అతనికి చేయవలసినదేమీ లేదు. ఎందుకంటే అతడు జీవన్ముక్తుడు, అందువల్ల అతడే పరమార్థ బ్రహ్మజ్ఞాని. ఎప్పుడూ జ్ఞాన సాధనలో నిమగ్నుడై, జ్ఞానార్థాన్ని తానే తెలుసుకుంటాడు. కర్మాచరణాన్ని వదిలిపెట్టి, కేవలం జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు. ఓ ద్విజోత్తమా, వర్ణాశ్రమాలకు, కోపానికి ఆసక్తి వదిలి ఉండాలి. మాయలో ఉన్నవాడు ఇతరత్రా విషయాలలో మగిలిపోతాడు—అతడు అజ్ఞానిగా ఉంటాడు, దీనిలో సందేహం లేదు. అజ్ఞానమే సంసారానికి కారణం; సంసారం అనేది శరీరాల సమాహారం. అలాగే, జ్ఞానమే మోక్షానికి కారణం; ముక్తుడు తన ఆత్మలోనే స్థిరంగా ఉంటాడు. అజ్ఞానం ఉన్నపుడు కోపాది దోషాలు కలుగుతాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. కోపం, ఆనందం, లోభం, మోహం, దంభం, ధర్మాధర్మ—all these lead to embodiment. శరీరం ఉండగానే దుఃఖం ఉంటుంది; కాబట్టి జ్ఞాని అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టాలి. జ్ఞానంతో అజ్ఞానాన్ని తొలగించిన యోగి స్థిరంగా ఉంటాడు. కోపాది దోషాలు, ధర్మాధర్మాలు నశించిపోయాక, అతడు మళ్లీ శరీరాన్ని పొందడు. అతడే సంసార బంధనాల నుండి విముక్తుడై, త్రివిధ దుఃఖాల నుండి విముక్తుడవుతాడు. జ్ఞానంలేకుండా ధ్యానం ఉండదు, ఓ ద్విజోత్తమా. గురువుతో సంసర్గం వల్లే జ్ఞానం లభిస్తుంది, మాటల వల్ల కాదు; నాలుగు విధాలుగా ప్రతిఫలించే ధ్యానాన్ని సాధించాలి. జ్ఞానాగ్ని, సహజమైనా, అపూర్వమైనా, ఎముకలతో, మాటలతో కలిగే పాపాలన్నిటినీ వేగంగా కాల్చేస్తుంది, ఎండిన కట్టెలను అగ్ని కాల్చినట్లుగా. అన్ని పాపాలను నాశనం చేయడంలో జ్ఞానానికి మించినది లేదు; అన్ని అనురాగాలను విడిచిపెట్టి ఎల్లప్పుడూ జ్ఞాన సాధన చేయాలి. జ్ఞాని పాపాలు అన్నీ నశించిపోతాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. ఆటలోనైనా, వివిధ రకాల పాపాలు అతనిని అంటవు. జ్ఞానం ఉన్నంతవరకూ ధ్యానం ఉంటుంది; కాబట్టి ధ్యానం సాధించాలి. ధ్యానం మొదట విషయాలతో ఉంటుంది, తరువాత విషయరహితంగా మారుతుంది. ఆరు మార్గాల్లో, తరువాత నాలుగు, ఆరు, పది, పన్నెండు, పదహారు విధాలుగా క్రమంగా ధ్యానం సాధించాలి. రెండు విధాలుగా సాధనచేసిన యోగి సంశయంలేకుండా విముక్తుడవుతాడు. అతని రూపం స్వచ్ఛంగా, కరిగిన బంగారం లాగా, పొగలేని బొగ్గు లాగా ఉంటుంది. పసుపు, ఎరుపు, తెలుపు రంగులలో మెరుస్తూ, లక్షల మెరుపుల్లా ప్రకాశిస్తుంది. లేకపోతే, బ్రహ్మరంధ్రంలో మనస్సును స్థిరపరిచే ప్రయత్నం చేయాలి. బ్రహ్మజ్ఞాని తెలుపు, సుగంధ, పసుపు రంగులను గుర్తుచేసుకోడు; అతడు అహింస, సత్యనిష్ఠతో, దొంగతనం పూర్తిగా విడిచిపెడతాడు. ఆస్తులు లేని వాడు, బ్రహ్మచర్యంలో స్థిరంగా ఉండే వాడు, వ్రతాల్లో దృఢంగా ఉండే వాడు, సంతృప్తిగా ఉండే వాడు, పవిత్రతతో, స్వాధ్యాయంలో నిమగ్నుడై ఉండాలి. గురువు సన్నిధిలో కలిగే ఎరుపు తేజంతో కూడిన ధ్యానాన్ని సాధించాలి; లేకపోతే, మనస్సు స్థిరపడినప్పుడు ధ్యాతకు జ్ఞానోదయం కలుగదు. యోగి గర్వపడడు, చుట్టూ చూడడు, వాసన చూడడు, వినడు—తన ఆత్మలో లీనమై ఉంటాడు. స్పర్శను కూడా గ్రహించడు; అతడు సమత్వంలో స్థితుడై ఉంటాడు. భూమిలో బ్రహ్మగా, నీటిలో హరిగా, అగ్నిలో కాలరుద్రుడిగా, వాయువులో మహేశ్వరుడిగా, ఆకాశంలో ప్రత్యక్షంగా శివుడిగా ధ్యానం చేయాలి. భూమిలో శర్వుడిగా, నీటిలో భవుడిగా, అగ్నిలో రుద్రుడిగా, వాయువులో ఉగ్రుడిగా స్థితుడై ఉంటాడు. ఆకాశంలో భీముడిగా, సూర్య మండలంలో, చంద్ర మండలంలో ఇశానుడిగా, మహాదేవుడిగా గుర్తించబడతాడు. మనుషులలో పశుపతిదేవుడు ఎనిమిది రూపాలలో స్థితుడై ఉంటాడు. శరీరంలో గట్టి భాగం భూమితత్త్వంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ద్రవమైనది జలతత్త్వం, రంగుతో ఉన్నది అగ్నితత్త్వం, కదిలే భాగం వాయుతత్త్వం, ఖాళీ భాగం ఆకాశతత్త్వం. అది స్థలం, జ్ఞానం, శబ్దం నుండి ఉద్భవించినది, ఆకాశంలో జన్మించినది. అలాగే, వాయువు నుండి స్పర్శ రూపంగా జ్ఞానం ఉద్భవిస్తుంది, ఓ బ్రాహ్మణులారా!