ధర్మప్రియులారా, శ్రద్ధగా వినండి. నాగులు, పద్నాలుగు వాయువులు, దృష్టి మరియు దృష్టవ్యమైన వస్తువులు, అలాగే సూర్యుడు—ఇవి అన్నీ పరమాత్మ తత్త్వాన్ని సూచిస్తాయి. ఈ పరమాత్మ తన మహిమాన్విత స్వరూపంలో నాడుల్లో, శ్వాసలో, జ్ఞానంలో, ఆనందంలో, హృదయాంతరాకాశంలో—ఈ అన్నింటిలోను స్థితిచేస్తూ ఉంటాడు. ఏకత్వాన్ని కలిగి ఉన్న ఆ పరమాత్మ, ఈ అన్ని రూపాల్లో ప్రవహిస్తూ, కదులుతూ ఉంటాడు. ‘‘నిత్యుడను, అనంతుడను, నిరాశుడను, అమృతుడను, అవ్యయుడను’’—ఈ విధంగా నన్ను, ఆ పరమేశ్వరునిని ధ్యానించాలి. ఈ పద్నాలుగు రూపాల్లో ఆయనే ప్రవహిస్తాడు; అవన్నీ కూడా ఆయనలోనే లీనమైపోతాయి, ఎందుకంటే ఆయన తప్ప వేరే ఏదీ లేదు. అతడే సర్వజ్ఞుడు, సర్వాధిపతి, అంతర్యామి దేవుడు. అతడే సర్వప్రభావశాలి, అందరికి ఆరాధ్యుడు, సర్వానందానికి మూలస్వరూపుడు. అయినప్పటికీ, అందరూ ఆయనను ఆరాధించినా, అందరికీ సంపూర్ణ ఆనందం లభించదు. వేదాలు, ఇతర శాస్త్రాల ద్వారా ఆయనను ఆరాధించినా, ఆ పరమేశ్వరుడు వేదాలకు, శాస్త్రాలకు లోబడు కాడు. ఈ జగత్తు అంతా ఆయనకు భోజ్యమవుతుంది, కానీ ఆయన ఎప్పుడూ భోజ్యుడు కాదు; ఆత్మ ద్వారా రక్షించబడినదే భుజించవచ్చు, కాని ఆయన ఎక్కడా భోజ్యుడవడని. ప్రతి చోట నేను జీవుల భోజ్యుడను, బంధమును కల్పించేవాడను, పాలించేవాడను, మార్గదర్శకుడను, ఐదురూపాల ఆత్మను. ఈ శరీరధారి భోజ్యరూపమే, భోజ్యాన్ని భుజించేవాడే; ప్రాణమయ ఆత్మ, ఇంద్రియమయ ఆత్మ, సంకల్పమయ ఆత్మ, మనోమయ ఆత్మ కూడా ఉన్నవి. ఇక్కడ సోముడు కాలమయ ఆత్మ, జ్ఞానమయ ఆత్మగా పిలవబడతాడు; ఆయన ఎప్పుడూ ఆనందంగా, మహేశ్వరుడై, పరమేశ్వరుడై ఉంటాడు. అందువల్ల, ఈ జగత్తు అంతా నానే; అన్నీ నాలోనే స్థితించాయి. నేను స్వతంత్రుడనైనా, అన్నీ నన్ను ఆధారపడి ఉన్నాయి—ఎందుకంటే నన్ను వదిలి వేరే ఏదీ ఉండదు. నిజంగా ఏకత్వం లేదు, మరి ద్వైతం ఎలా ఉంటుంది? మరి మరణం, అమృతత్వం, జన్మరహిత స్వరూపం కూడా ఉండవు. ఆయన లోపల జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండడు, వెలుపల జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండడు, రెండింటిలోను కలిగి ఉండడు; ఆయన జ్ఞానపు సముదాయము కాదు, సాధారణ జ్ఞానమూ కాదు, జ్ఞానానికి ముందుగా ఉండే స్వరూపమూ కాదు. తెలిసినదీ, తెలియవలసినదీ ఏదీ లేదు; మోక్షమే పరమార్థం. మోక్షమే ఏకత్వం, పరమమంగళం, దుఃఖరహితమై ఉంటుంది. అమృతమైన, అవినాశి బ్రహ్మ, పరమాత్మ, అతీతమైన, అంతర్యామిగా ఉండే, ఏకరూపమైన, రూపరహితమైన, జ్ఞానస్వరూపుడైన బ్రహ్మ ఎన్నో పేర్లతో పిలవబడతాడు. స్పష్టమైన, ఏకాగ్రమైనది జ్ఞానంగా పిలవబడుతుంది; మిగతావన్నీ అజ్ఞానం—ఇక్కడ మరింత విచారణ అవసరం లేదు. ఆచార్యుని సన్నిధిలో కలిగే స్పష్టమైన జ్ఞానమే స్థిరంగా నిలిచి, రాగ, ద్వేష, మోసం, కోపం, కామం, తృష్ణ లేనిది. ఇది మత్తుకు లోనుకాని, మోక్షాన్ని ప్రసాదించే స్వరూపం; ఎందుకంటే అజ్ఞానమే ప్రాథమిక మలినత, అందువల్ల మనిషి మలినుడుగా పరిగణించబడతాడు. ఒక్క అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడం ద్వారానే మోక్షం సిద్ధిస్తుంది; లక్షల జన్మలైనా, జ్ఞానం లేకుండా మోక్షం రాదు. కర్మఫలాల exhaust కూడా జ్ఞానం ద్వారానే; కేవలం జ్ఞానం వల్లే పునర్జన్మలు, పుణ్యపాపాలు తీరిపోతాయి. కాబట్టి, ఓ బ్రహ్మవేత్తలారా, మోక్షార్థంగా జ్ఞానాభ్యాసమే చేయాలి; ఎందుకంటే జ్ఞానాభ్యాసం వల్ల మనస్సు పవిత్రమవుతుంది. ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానాభ్యాసంలో నిలిచి, దానిలో నిబద్ధుడై ఉండాలి; జ్ఞానంతో సంతృప్తుడై, ఆసక్తిని విడిచిన యోగికి ఏదీ చేయవలసిన పని ఉండదు. అతనికి ఇక చేయవలసిన పని లేదు; ఏదైనా మిగిలినా, అది తత్త్వవేత్తకు సంబంధించినది కాదు; ఈ లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ అతనికి చేయవలసిన పని లేదు. అతడు జీవంతముగానే ముక్తుడవుతాడు, అందుకే అతడే పరమార్థ బ్రహ్మవేత్త; ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానాభ్యాసంలో నిమగ్నుడై, జ్ఞానార్థాన్ని స్వయంగా గ్రహిస్తాడు. కర్మాచరణను విడిచిపెట్టి, జ్ఞానానికే ప్రాధాన్యత ఇస్తాడు; వర్ణాశ్రమాలకు, కోపానికి ఆసక్తి లేకుండా ఉంటాడు. మాయలో పడినవాడు వేరే విషయాల్లో ఆనందిస్తాడు—అతడు అజ్ఞానిగా, ఇందులో సందేహం లేదు; అజ్ఞానమే సంసారానికి కారణం, సంసారమే శరీరాల సమాహారం. అలాగే, జ్ఞానమే మోక్షానికి కారణం; ముక్తుడు తన స్వరూపంలో నిలిచి ఉంటాడు. అజ్ఞానం ఉన్నప్పుడు కోపం మొదలైనవి కలుగుతాయి—ఇందులో సందేహం లేదు. కోపం, ఆనందం, లోభం, మోహం, దంభం, ధర్మాధర్మ—all these are the cause of embodiment. శరీరం ఉన్నంతవరకు దుఃఖం తప్పదు; జ్ఞానాన్ని సంపాదించి అజ్ఞానాన్ని విడిచి వేయాలి. అజ్ఞానాన్ని జ్ఞానంతో నాశనం చేసి యోగి స్థిరంగా ఉంటాడు. కోపం మొదలైనవి, ధర్మాధర్మమూ నాశనం అవుతాయి; అవి నశించినపుడు అతడు మరలా శరీరాన్ని పొందడు. అతడే సంసార బంధనాల నుంచి విముక్తుడవుతాడు, త్రివిధ తాపత్రయాలు లేకుండా. జ్ఞానం లేకుండా ధ్యానం సాధ్యం కాదు. జ్ఞానం గురువుతో సంబంధం వల్లే వస్తుంది, మాటల వల్ల కాదు; నాలుగు విధాలుగా ధ్యానం తెలుసుకుని, సాధన చేయాలి. జ్ఞానాగ్ని సహజమైన, అకస్మాత్తుగా కలిగే, శరీర, వాక్కు సంబంధమైన పాపాలను వేగంగా దహించేస్తుంది; ఎండిన కట్టెలను అగ్ని దహించునట్లు. పాపనాశనం కోసం జ్ఞానానికి మించినది లేదు; ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానాభ్యాసంలో నిబద్ధుడై, అన్ని ఆసక్తులను విడిచిపెట్టాలి. జ్ఞానిని పాపాలన్నీ నశిస్తాయి—ఇందులో సందేహం లేదు; ఆటలాడుతూనే ఉన్నా, అతడికి పాపం అంటదు. జ్ఞానం ఉన్నంతవరకు ధ్యానం కూడా ఉంటుంది; అందుకే ధ్యానాన్ని సాధన చేయాలి. ధ్యానం మొదట విశయంతో, తర్వాత నిర్విషయంగా ఉంటుంది. ఆరు మార్గాల్లో, తరువాత నాలుగు, ఆరు, పది, పన్నెండు, పదహారు విధాలుగా ధ్యానం సాధించాలి. రెండు విధాలుగా సాధనచేసిన యోగి ముక్తుడవుతాడు—ఇందులో సందేహం లేదు. అతని రూపం స్వచ్ఛంగా, కరిగిన బంగారం వలె, పొగ లేని బొగ్గు వలె ఉంటుంది. పసుపు, ఎరుపు, తెలుపు రంగుల్లో మెరిసి, కోట్ల మెరుపులవంటి ప్రకాశంతో, లేదా కష్టపడి బ్రహ్మరంధ్రంలో మనస్సును స్థిరపరిచే విధంగా ఉంటాడు. బ్రహ్మవేత్త తెలుపు, సువాసన గల, పసుపు రంగులను తలచకూడదు; అతడు అహింస, సత్యం, అపహరణలో స్థితుడవుతాడు. ఇలా, పరమాత్మ తత్త్వాన్ని, జ్ఞానాన్ని, ధ్యానాన్ని, మోక్ష మార్గాన్ని మనకు ఈ విధంగా వివరించారు.