ఒకసారి మహర్షులలో శ్రేష్ఠుడైనవారికి పరమాత్మ తత్వాన్ని వివరించేందుకు, పరమ జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే ఉద్దేశంతో భగవాన్ ఇలా వర్తమానమయ్యారు— "మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చైతన్యం—ఈ నాలుగు వేర్వేరు భాగాలుగా 'అధ్యాత్మ'గా గుర్తించబడతాయి. ఇవన్నీ కలిపి పద్నాలుగు విధాలుగా విభజించబడ్డాయి. ఇవి ఎలా పనిచేస్తాయో చూడు. దృష్టించుట, శ్రవించుట, ఘ్రాణించుట, రుచిచూడుట, స్పర్శించుట—ఈ ఐదు క్రమంగా జరుగుతాయి. అలాగే, ఆలోచించడం, గ్రహించడం, 'నేను' అని భావించడం, విచారణ చేయడం, మాట్లాడడం—ఇవి కూడా వరుసగా జరుగుతాయి. ఇవి పూర్తయిన తర్వాత, 'అధిభౌతిక' విషయాలు వస్తాయి. వాటిలో—పదార్థాలను తీసుకోవడం, వాటివద్దకు వెళ్లడం, విడిచిపెట్టడం, అనుభవించడం—ఇవి కూడా క్రమంగా జరుగుతాయి. దేవతలలో, సూర్యుడు, దిక్కులు, భూమి, వరుణుడు, వాయువు, చంద్రుడు, బ్రహ్మ, రుద్రుడు, క్షేత్రజ్ఞుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, విష్ణువు, మిత్రుడు, ప్రజాపతి—ఇలా పద్నాలుగు దేవతలు 'అధిదైవిక'ంగా పరిగణించబడతారు. ఇంకా, సుదర్శనా, జితా, సౌమ్యా, మోఘా, రుద్రామృతా, సత్యా, మధ్యమా అనే రాణులు ఉండగా, రాశి, శుకా, అసురా, కృత్తికా, భాస్వతి వంటి పద్నాలుగు నాడులు కూడా ఉన్నాయి. ఈ నాడుల మధ్యలో స్థితమైన వాయువులు, వాటి వాహకులు కూడా పద్నాలుగే. అవి ప్రాణ, వ్యాన, అపాన, ఉదాన, సమాన, వైరంభ, ముఖ్య, అంతర్యామ, ప్రభంజన, కూర్మక, శ్యేన, శ్వేత, కృష్ణ, అనిల అనే వాయువులు. ఇంకా, నాగులు, పద్నాలుగు వాయువులు, చూపు, దృష్టి, సూర్యుడు—ఇవి అన్నీ ఈ వ్యవస్థలో భాగంగా ఉంటాయి. ఈ నాడుల్లో, శ్వాసలో, జ్ఞానంలో, ఆనందంలో, హృదయమధ్యంలోని ఆకాశంలో—ఈ అన్నింటిలో పరమాత్మ స్థితిచేస్తాడు. ఒక్క ఆత్మ, ఈ అన్నింటిలో సంచరిస్తుంది. నన్ను, శాశ్వతుడిని, అనంతుడిని, శోకరహితుడిని, అమృతుడిని, నిత్యుడిని ధ్యానించు. ఈ పద్నాలుగు రూపాలలో వాడే సంచరిస్తాడు. అవన్నీ చివరికి అతనిలోనే లయమవుతాయి. వాస్తవానికి, వేరే ఏదీ లేదు. అతనే సర్వజ్ఞుడు, సర్వాధిపతి, అంతర్యామి, మహిమాన్వితుడు. అతడిని అందరూ ఆరాధిస్తారు; అతడే సర్వానందానికి మూలాధారం. అయినా, అందరూ ఆయనను ఆరాధించడం వల్ల సర్వానందాన్ని పొందరు. వేదాలు, ఇతర శాస్త్రాల ద్వారా ఆరాధించినా, ఈ సర్వజ్ఞుడు వేదాలకు పరిమితుడవాడు కాదు. ఈ జగత్తులోని అన్నీ ఆయనకు ఆహారంగా ఉంటాయి, కాని ఆయన ఎక్కడా ఆహారం కాలేడు. ఆత్మ రక్షించినదాన్ని తినవచ్చు, కాని ఆత్మ ఎక్కడా తినబడదు. ప్రాణులు అన్నింటికీ నేను ఆహారాన్ని, బంధాన్ని, పాలనను, మార్గదర్శిని, ఐదు విధాలుగా విభజించబడే ఆత్మను నేను. ఈ దేహధారి ఆత్మ అన్నం రూపంలో ఉండి, అన్నాన్ని భుజించేవాడిగా పిలవబడతాడు. ప్రాణమయ ఆత్మ, ఇంద్రియమయ ఆత్మ, సంకల్పమయ ఆత్మ, మనోమయ ఆత్మ కూడా ఉన్నవి. ఇక్కడ సోముడు కాలమయ ఆత్మగా, విజ్ఞానమయ ఆత్మగా పిలవబడతాడు. సదా ఆనందమయుడై, పరమేశ్వరుడై, పరమాత్మగా ఉంటాడు. ఈ జగత్తంతా నానే. అన్నీ నాలోనే స్థితమై ఉన్నాయి. నేను స్వతంత్రుడినైనా, అవన్నీ నాపైనే ఆధారపడి ఉన్నాయి. నన్ను వదిలి వేరేదీ లేదు. ఒకత్వం లేదు, మరి ద్వైతం ఎలా ఉంటుంది? మరి మరణం లేదా అమృతత్వం లేదా జన్మరహిత స్వరూపం ఉండదు. అతడు లోపల జ్ఞానిగా, బయట జ్ఞానిగా, లేదా రెండింటిలోనూ జ్ఞానిగా ఉండడు. అతడు జ్ఞానరాశిలా కూడా కాదు, సాధారణ జ్ఞానం కాదు, జ్ఞానానికి ముందుగా ఉండే దానికీ అతడు అతీతుడు. ఇక్కడ తెలిసినదీ, తెలియవలసినదీ లేదు. మోక్షమే పరమార్థం. మోక్షమే ఏకాంతం, అనుతాపరహిత పరమ శ్రేయస్సు. అమరమైన, అవినాశి బ్రహ్మ, పరమాత్మ, పరమార్థంగా, అంతర్యామిగా, ఏకరూపంగా, రూపరహితంగా, స్వయంగా జ్ఞానస్వరూపంగా, అనేక నామాలతో పిలవబడతాడు. ఏది నిర్మలమైనదిగా, ఏకాగ్రమైనదిగా ఉంటే అదే జ్ఞానం; మిగతా అన్నీ అజ్ఞానం. ఇక్కడ మరింత విచారణ అవసరం లేదు. గురువు సంపర్కంతో కలిగే నిర్మల జ్ఞానం ఎల్లప్పుడూ రాగ, ద్వేష, అసత్య, కోప, కామ, తృష్ణలకు అతీతంగా నిలుస్తుంది. ఈ మత్తుకు లోనుకాని జ్ఞానమే మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. అజ్ఞానమే ముల మలినత, అందువల్ల మనిషి అపవిత్రుడవాడవుతాడు. ఆ అజ్ఞానం నశించితేనే మోక్షం లభిస్తుంది, మరొక మార్గం లేదు. లక్షల జన్మల్లోనైనా, జ్ఞానం లేకపోతే పుణ్యపాపాలు తీరవు. కాబట్టి, బ్రహ్మవేత్తలారా! మోక్షార్థంగా జ్ఞాన సాధన చేయాలి. జ్ఞాన సాధన వల్ల మనస్సు నిర్మలమవుతుంది. ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానాన్ని సాధించాలి, దానిలో స్థిరంగా ఉండాలి, దానికే పరమ భక్తిగా ఉండాలి. జ్ఞానంతో సంతృప్తి చెందిన యోగికి, అనాసక్తుడైన వానికి ఇంకేం చేయాల్సిన పనీ ఉండదు. బ్రాహ్మణులలో శ్రేష్ఠుడా! అతనికి చేయాల్సింది ఏమీ లేదు. ఏదైనా మిగిలినా, అది తత్త్వజ్ఞునికి కాదు. ఈ లోకంలోనూ, పరలోకంలోనూ అతనికి చేయాల్సింది ఏమీ ఉండదు. జీవితంలోనే ముక్తుడైనవాడే బ్రహ్మజ్ఞానిని. ఎప్పుడూ జ్ఞాన సాధనలో నిమగ్నమై, జ్ఞాన తత్త్వాన్ని స్వయంగా గ్రహిస్తాడు. కర్మాచరణను వదిలిపెట్టి, కేవలం జ్ఞానాన్ని సాధించేవాడు, వర్ణాశ్రమాలకు, కోపానికి ఆసక్తి లేకుండా ఉంటాడు. మూఢుడు ఇతరత్రా ఆనందిస్తాడు, అతడు అజ్ఞానివాడే. అజ్ఞానమే సంసారానికి కారణం, సంసారమే శరీరాల సమాహారం. అలాగే, జ్ఞానమే మోక్షానికి కారణం. ముక్తుడు తన స్వరూపంలో నిలుస్తాడు. అజ్ఞానం ఉన్నంతవరకూ కోపాది దోషాలు ఉంటాయి, ఇందులో సందేహం లేదు. కోపం, ఆనందం, లోభం, మోహం, మాయ, ధర్మాధర్మ—all ఇవన్నీ శరీరాల సమాహారానికి కారణం. శరీరం ఉన్నంతవరకు దుఃఖమే. జ్ఞానంతో అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టాలి. అజ్ఞానాన్ని విడిచిపెట్టి యోగి స్థిరుడవుతాడు. కోపాది దోషాలు, ధర్మాధర్మాలు—all నశించిపోతాయి. అవి నశించిన తర్వాత, అతడికి మళ్లీ శరీరబంధం ఉండదు." ఇలా భగవాన్ పరమార్థాన్ని మహర్షులకు వివరించాడు.