ఓ మహర్షులారా, పరమాత్మ తాను రాజాధికారం చిహ్నంగా వెలిగే ఎనిమిది తెల్లని పువ్వులవంటి పత్రములతో కూడిన పద్మంలో, విరక్తి అనే అతి శ్రేష్టమైన గర్భభాగంతో ప్రతిష్ఠించబడి ఉన్నాడు. ఆ పద్మానికి ఉన్న ద్వారాలు దిక్కులు, వాటిలో ప్రాణవాయువులు మొదలైనవి స్థిరంగా ఉన్నాయి. ఈ ప్రాణవాయువులతో కలిసినవాడు, వరుసగా, ప్రతి ఒక్కదాని ద్వారా పది నాడులలో ప్రాణవాయువు ప్రవహిస్తున్నదని అనేక విధాలుగా గ్రహిస్తాడు. ఈ నాడులు యాభై రెండు వేలుగా వర్ణించబడ్డాయి. మేల్కొనిన స్థితి కన్నుల్లో స్థితమై ఉంటుంది; స్వప్న స్థితి కంఠంలో ఉంటుందని చెబుతారు. సుషుప్తి హృదయంలో, తురీయ స్థితి తలలో స్థాపితమై ఉంటుంది. మేల్కొనిన స్థితిలో బ్రహ్మ మరియు విష్ణువు ఉంటారు; అలాగే, వరుసగా స్వప్న స్థితిలో కూడా. కాని, సుషుప్తిలో ఈశ్వరుడు, తురీయ స్థితిలో మహేశ్వరుడు ఉంటారు. ఇలా, అన్ని ఇంద్రియాలతో కూడిన జీవుని ఇతరులు కూడా వివరిస్తారు. ఈ నాలుగు స్థితుల్లో మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చిత్తం—ఈ నాలుగు కలిసినప్పుడు మేల్కొనిన స్థితి అంటారు. ఇవి కలిసినప్పుడు స్వప్న స్థితి. ఇవన్నీ స్వరూపంలో లీనమైతే, అది సుషుప్తి—ఇంద్రియాలకు అతీతమైనది. తురీయ స్థితి కూడా అలాగే. ఈ నాలుగు స్థితులను దాటి ఉన్నది పరమశివుడు, ఆయనే పరమ కారణం. మేల్కొనిన స్థితి, స్వప్నం, సుషుప్తి, తురీయము—ఇవి అధిభౌతికంగా, అద్యాత్మికంగా, అధిదైవికంగా చెప్పబడతాయి. “ఇది అంతా నేనే” అని జ్ఞాని గ్రహించాలి. జ్ఞానేంద్రియాలు, కర్మేంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చిత్తం—ఇవి అద్యాత్మంగా విడివిడిగా పద్నాలుగుగా గుర్తించబడ్డాయి. చూడటం, వినటం, వాసన పుట్టటం, రుచిచూడటం, తాకటం—ఇవన్నీ వరుసగా అధిభౌతికంగా ఉంటాయి. ఆలోచించడం, గ్రహించడం, “నేను” అనే భావన కలగడం, పరిశీలించడం, మాట్లాడటం—ఇవి కూడా అలాగే. తీసుకోవడం, చేరుకోవడం, విడిచిపెట్టడం, అనుభవించడం—ఇవి అధిభౌతిక లక్షణాలు. సూర్యుడు, దిక్కులు, భూమి, వరుణుడు, వాయువు, చంద్రుడు, బ్రహ్మ, రుద్రుడు, క్షేత్రజ్ఞుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, విష్ణువు, మిత్రుడు, ప్రజాపతి—ఇలా పద్నాలుగు అధిదైవికశక్తులు పేర్కొనబడ్డాయి. సుదర్శనా, జితా, సౌమ్యా, మోఘా, రుద్రామృతా, సత్యా, మధ్యమా అనే రాణులు వరుసగా ఉంటారు. నాడులు—రాశి, శుకా, అసురా, కృత్తికా, భాస్వతి—ఇవి పద్నాలుగు విధాలుగా బంధించబడ్డాయి. నాడుల మధ్య ఉండే వాయువులు, వాటి వాహకులు కూడా పద్నాలుగు: ప్రాణ, వ్యాన, అపాన, ఉదాన, సమాన, వైరంభ, ముఖ్య, అంతర్యామ, ప్రభంజన, కూర్మక, శ్యేన, శ్వేత, కృష్ణ, అనిల. నాగమని పిలవబడే ఈ పద్నాలుగు వాయువులు, దృష్టి, దృష్ట్యర్ధము, సూర్యుడు—ఇవి అన్ని నాడిలో, శ్వాసలో, జ్ఞానంలో, ఆనందంలో, హృదయాంతరాకాశంలో పరమాత్మ నివసిస్తాడు. ఒకే స్వరూపమైన ఆత్మ, ఇవన్నింటిలో విహరిస్తుంది. “నేను” అనే భావనతో, శాశ్వతుడు, అనంతుడు, నిర్దుఃఖుడు, అమృతుడు, అవ్యయుడు అయిన నన్ను ధ్యానించు. ఈ పద్నాలుగు రూపాలలో ఆయనే విహరిస్తాడు; అవన్నీ అతనిలోనే లీనమైపోతాయి, ఎందుకంటే వేరుగా ఏదీ లేదు. అతనే సర్వజ్ఞుడు, సర్వాధిపతి, అంతర్యామి, మహాతేజస్సు గల దేవుడు. అందరూ ఆరాధించే ఆయనే సర్వానందానికి మూలము. అయినా, అందరూ ఆయనను ఆరాధించినా, ప్రతి ఒక్కరికీ సర్వానందం లభించదు. వేదాలు, ఇతర శాస్త్రాల ద్వారా ఆరాధించినా, ఆ సర్వజ్ఞుడు వాటిలో లీనమవడంలేదు. ఇది అంతా ఆయనకు ఆహారం లాంటిది, కానీ ఆయన ఎప్పుడూ ఆహారం కాలేడు. ఆత్మ కాపాడినదాన్ని భుజించవచ్చు, కాని ఆయన ఎక్కడా భుజింపబడడు. నేను సర్వజీవులకు ఆహారం, బంధనము, నియంత, మార్గదర్శి, ఐదు విధాలుగా విభజింపబడే ఆత్మను. ఈ దేహధారి ఆత్మ అన్నమయమై, అన్నాన్ని భుజించునది. ప్రాణమయ, ఇంద్రియమయ, సంకల్పమయ, మనోమయ ఆత్మలు కూడా ఉన్నాయి. ఇక్కడ సోముడు కాలమయ ఆత్మగా, విజ్ఞానమయ ఆత్మగా ప్రసిద్ధి. శాశ్వత ఆనందమయుడై, పరమేశ్వరునిగా, పరాత్పరునిగా ఉంటాడు. ఇలా, నేను ఈ జగత్తంతా; అన్నీ నాలోనే స్థితమై ఉన్నాయి. స్వతంత్రంగా ఉన్నా, నాపైనే ఆధారపడినవి; నన్ను తప్ప వేరేవి లేవు. ఒకత్వమూ లేదు, మరి ద్వైతమెలా ఉంటుంది? మరణమూ లేదు, అమృతత్వమూ లేదు, జన్మరహిత మూలమూ లేదు. అతడు లోపలైతే చైతన్యమూ కాదు, బయటైతే చైతన్యమూ కాదు, రెండింటిలోనూ కాదు; చైతన్యపు సమూహమూ కాదు, సాధారణ చైతన్యమూ కాదు, జ్ఞానానికి ముందుగా ఉండడంలేదు. తెలిసినది, తెలియవలసింది ఏదీ లేదు; మోక్షమే పరమార్థం. మోక్షమే ఏకాంతం, శ్రేయస్సు, దుఃఖరహితము. అమరమైన, అవినాశి బ్రహ్మ, పరమాత్మ, అంతర్యామి, వ్యాపకం, భేదరహితుడు, రూపరహితుడు, జ్ఞానస్వరూపి, అనేక నామాలతో పిలవబడతాడు. ఏది స్పష్టంగా, ఏకాగ్రంగా ఉంటుందో అది జ్ఞానం; మిగిలినది అజ్ఞానం—ఇక్కడ మరింత విచారణ అవసరం లేదు. గురువు సన్నిధిలో కలిగే స్పష్టమైన జ్ఞానం, ఎప్పుడూ రాగ, ద్వేష, అసత్య, కోప, కామ, తృష్ణలేనిది. మత్తు తాకని ఈ జ్ఞానం ముక్తిని ప్రసాదించేదిగా తెలుసుకో. అజ్ఞానమే అసలు మలినత, అందువల్లే మనిషి అపవిత్రుడిగా పరిగణించబడతాడు. అదే నశించినప్పుడే మోక్షం లభిస్తుంది, వేరే విధంగా కాదు, కోట్ల జన్మలైనా. జ్ఞానం లేకుండా పుణ్యపాపాలు నశించవు. ఇలా పరమార్థాన్ని గ్రహించు, మహర్షులారా!