ఓ ద్విజశ్రేష్ఠులారా, ఆ పరమాత్మకు కళ్ళు లేవు, చెవులు లేవు, చేతులు లేవు, పాదాలు లేవు. అది neither జనించదు, nor ప్రత్యక్షమవదు, శబ్దరహితం. దానికి స్పర్శ లేదు, రూపం లేదు, రుచి, వాసన కూడా లేవు. అది నశించని, ఆధారరహితమైనది, నిత్యమైనది, అన్నింటినీ వ్యాపించినది, సర్వాధిపతి. ఆ పరమాత్మ మహత్తరమైనది, విస్తృతమైనది, జనించని, చైతన్యస్వరూపమైనది. దానికి ఊపిరి లేదు, మనస్సు లేదు, తేమ లేదా ఎరుపు కూడా లేదు. అది కొలవలేనిది, స్థూలం కాదు, దీర్ఘం కాదు, అధికం కాదు, తక్కువ కాదు, పరిమితి లేదు. అది ఆనందమయం, మార్పురాహిత్యం. అది నిర్బంధమైనది, ద్వైతం లేని, అనంతమైనది, ఇంద్రియాలకు అందని, ఆవరణం లేని, ఏకరూపమైనది, పరాజ్ఞానం, మరొకటి కాదు. కొందరు దీనిని ఉన్నతమైనదిగా, తక్కువదిగా వర్ణించినా, వాస్తవానికి అలాంటి తేడా లేదు. ఈ సర్వజగత్తు నేను, జగమెంతా నాలోనే ఉంది. నన్నుండే ఇది ఉద్భవిస్తుంది, నాలోనే నిలిచి, నాలోనే లయమవుతుంది. మనస్సు, వాక్కు, క్రియ ద్వారా నన్ను తప్ప మరొకటి కనిపించదు. యథార్థంగా, ఒకరు ఏది నిజమైనదో, ఏది మాయ అయినదో, అన్నిటినీ ఆత్మలోనే ధ్యానించాలి. అప్పుడు మనస్సు బయటికి పోదు. దృష్టిని క్రిందికి నిలిపి, నాభికి పన్నెండు వేలు ఎత్తులో, హృదయాన్ని విశ్వమంతటికి మహాశ్రయంగా తెలుసుకోవాలి. ఆ హృదయ మధ్యలో, పుణ్యమూలంగా, జ్ఞానపు దండతో కూడిన కమలమొకటి ఉంది. దానికి ఎనిమిది తెల్లని అధికారపత్రాలు, వైరాగ్యమే పరిమండలం. దాని రంధ్రాలే దిక్కులు, వాటిలో ప్రాణవాయువులు మొదలైనవి స్థితి చెందాయి. ప్రాణవాయువులతో ఏకం అయినవాడు, పది ప్రాణనాడులను విడివిడిగా అనేక విధాలుగా గ్రహించగలడు. వాటి సంఖ్య డబ్బైరెండువేలుగా వర్ణించబడింది. మెలకువ కళ్ళలో, స్వప్నం గొంతులో ఉంటాయని తెలుసుకో. సుషుప్తి హృదయంలో, తురీయ స్థితి తలలో స్థితమై ఉంటుంది. మెలకువలో బ్రహ్మ, విష్ణువు ఉంటారు; స్వప్నంలో కూడా వారు వరుసగా ఉంటారు. ఇశ్వరుడు సుషుప్తిలో, మహేశ్వరుడు తురీయ స్థితిలో ఉంటారు. అన్ని ఇంద్రియాలతో కూడిన పురుషుడిని ఇతరులు కూడా ఇలా వివరిస్తారు. వీటిలో ఎవరో ఒకరిలో స్థిరంగా ఉన్నపుడు, దానినే మెలకువ అంటారు. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చైతన్యం—ఈ నాలుగు. ఇవీ స్థిరంగా ఉన్నపుడు, దానిని స్వప్నం అంటారు. ఇంద్రియాలు ఆత్మలో లయమైతే, అది సుషుప్తి. ఇది ఇంద్రియాలకు భిన్నమైనది; తురీయం కూడా అలాగే. తురీయ స్థితిని మించి ఉన్నది శివుడు, పరమకారణం. మెలకువ, స్వప్నం, సుషుప్తి, తురీయ స్థితి—ఇవి అధిభౌతికంగా, అద్యాత్మికంగా, అధిదైవికంగా కూడా పరిగణించబడతాయి. "ఇదంతా నేనే" అని జ్ఞానులు గ్రహించాలి. జ్ఞానేంద్రియాలు, కర్మేంద్రియాలు కూడా అలాగే. మనస్సు, బుద్ధి, అహంకారం, చైతన్యం—ఈ నాలుగూ వేరుగా అద్యాత్మికంగా చెప్పబడ్డాయి; మొత్తం పద్నాలుగు భాగాలుగా గుర్తించాలి. చూడటం, వినటం, వాసనను గ్రహించటం, రుచి చూడటం, స్పర్శించటం—ఇవి వరుసగా. ఆలోచించటం, గ్రహించటం, 'నేను'గా భావించటం, విచారించటం, మాట్లాడటం—ఇవి కూడా. తీసుకోవటం, వెళ్ళటం, విడిచిపెట్టటం, అనుభవించటం—ఇవి అధిభౌతికమైనవి. సూర్యుడు, దిక్కులు, భూమి, వరుణుడు, వాయువు, చంద్రుడు, బ్రహ్మ, రుద్రుడు, క్షేత్రజ్ఞుడు, అగ్ని, ఇంద్రుడు, విష్ణువు, మిత్రుడు, ప్రజాపతి—ఇవి పద్నాలుగు అధిదైవికంగా చెప్పబడ్డాయి. రాణులు సుదర్శనా, జితా, సౌమ్యా, మోఘా, రుద్రామృతా, సత్యా, మధ్యమా—ఇవి వరుసగా. నాళాలు రాశి, శుకా, అసురా, కృత్తికా, భాస్వతి—ఇవి పద్నాలుగు విధాలుగా బంధించబడ్డాయి. నాడీ మధ్యలో స్థితమైన వాయువులు, వాటి వాహకులు పద్నాలుగు: ప్రాణ, వ్యాన, అపాన, ఉదాన, సమాన, వైరంభ, ముఖ్య, అంతర్యామ, ప్రభంజన, కూర్మక, శ్యేన, శ్వేత, కృష్ణ, అనిల. నాగులు, ఈ పద్నాలుగు వాయువులు, దృష్టి, దృష్టవ్యమైనవి, సూర్యుడు—ఇవి అన్నీ. నాడీలో, శ్వాసలో, జ్ఞానంలో, ఆనందంలో, హృదయాకాశంలో—ఇవన్నిటిలో పరమాత్మ నివసిస్తాడు. ఒకే ఆత్మ, వీటిలో సంచరిస్తుంది. నన్ను, ఆజన్మ, అనంత, నిర్దుఃఖ, అమర, నిత్యమార్పు లేని పరమేశ్వరునిగా ధ్యానించండి. ఈ పద్నాలుగు రూపాలలో ఆయనే సంచరిస్తాడు; అవన్నీ అక్కడే లయమవుతాయి, వేరే ఏదీ లేదు. అతడే సర్వజ్ఞుడు, సర్వాధిపతి. లోపల నివసించే సర్వేశ్వరుడు, మహాతేజస్సుతో ఉన్నవాడు. అందరితో పూజింపబడే ఆయనే సర్వానందానికి మూలము. అయినా, అందరూ ఆయనను పూజించినా, అందరికీ సర్వానందం లభించదు. వేదాలు, ఇతర శాస్త్రాల ద్వారా పూజించినా, సర్వజ్ఞుడు అయిన ఈ ఇశ్వరుడు వాటిలో లీనమవడు. ఇది అన్నీ ఆయన భోజనం, కానీ ఆయన భోజ్యుడు కాదు; ఆత్మ రక్షించినదే భోజ్యంగా ఉండవచ్చు, కానీ ఆయన ఎక్కడా భోజ్యుడు కాలేడు. ప్రాణుల భోజనం ఎక్కడైనా నేనే, జీవుల బంధము నేనే, పాలకుడు, మార్గదర్శకుడు, అయిదు విధాలుగా విభజించబడే ఆత్మను నేనే. ఈ శరీరస్థ ఆత్మ అన్నం రూపంలో ఉంటుంది, భోజ్యుడిగా పిలవబడుతుంది; ప్రాణమయాత్మ, ఇంద్రియాత్మ, సంకల్పాత్మ, మనోమయాత్మ కూడా ఉన్నాయి. ఇలా పరమాత్మ యొక్క మహిమ, జగత్తులోని విశేషాలు, మనస్సు, ప్రాణం, ఇంద్రియాలు, దేవతలు, నాడులు, వాయువులు, అన్నివిధాలుగా వివరించబడ్డాయి. అవన్నీ ఆ పరమాత్మలోనే ఉద్భవించి, ఆయనలోనే లయమవుతాయి.