ఒకసారి పరమ పవిత్రమైన రాత్రి మధ్యలో, సంపూర్ణ నిశ్శబ్దతలో, భక్తితో పదివేల సార్లు జపం చేసినవాడు పంచవింశతి తత్త్వాలపై సంపూర్ణ అధికారం పొందతాడు. ఈ వ్రతాన్ని నిష్కళంకంగా, శ్రమ లేకుండా, నిశ్శబ్దంగా, శతసహస్రం సార్లు జపించినవాడు బ్రహ్మ సాక్షాత్కారాన్ని పొందుతాడు. రాత్రి మధ్యలో, ఈ విధంగా జపం చేసినవాడికి శివుడు, పార్వతీదేవిని ప్రత్యక్షంగా దర్శించటం ఖచ్చితంగా జరుగుతుంది. అది అంధకారాన్ని తొలగించే దీపం వెలుగువలె స్పష్టంగా అనుభూతి అవుతుంది. హృదయంలోనూ, బయటా, ఎక్కడైనా ఇది సంభవించగలదు—ఈ విషయమై ఎలాంటి సందేహం లేదు. సంపద, శ్రేయస్సు కోసం నియమంగా పదివేల సార్లు జపించాలి. పవిత్రతతో, బీజాక్షరంతో, కవచంతో కూడిన మంత్రాన్ని లక్షసార్లు జపించినవాడు శివునితో ఏకత్వాన్ని పొందుతాడు—ఇంతకంటే గొప్పది మరొకటి ఉండదు. ఈ విధంగా పంచాక్షరీ మంత్ర జప విధానమంతా వివరించబడింది; దాన్ని ఎవరు వినినా, జపించినా, పరమపదాన్ని పొందుతారు. ఈ మంత్ర విధానాన్ని పవిత్ర ద్విజులకు బోధించేవాడు దేవతల లోకంలోనైనా, పితృయజ్ఞంలోనైనా శివలోకంలో ఘనంగా సత్కరించబడతాడు. పాపరహితులైన బ్రాహ్మణులు జపాన్ని శ్రేష్ఠమైనదిగా ప్రకటించారు; కానీ విరక్తులైన, జ్ఞానోదయమైన వారికి ధ్యానయజ్ఞమే అత్యుత్తమం. అందుకే, ఓ సూతాది మహాశయులారా, విరక్తులకు అనుకూలంగా ధ్యానయజ్ఞాన్ని సమగ్రంగా వివరించండి. చిరకాలంగా యజ్ఞంలో నిమగ్నమైన ఋషుల మాటలు విన్నాడు. వారు చెప్పినట్టు, రుద్రుని ఉపదేశాన్ని, మహాత్ముల గుహను చేరుకుని, శివుడు భవానితో కలిసి సుఖంగా కూర్చున్నాడు. విశ్వకర్మ చేత కలకూట విషాన్ని గ్రహించిన అనంతరం, ఆ గుహలోని శివుని ఋషులు మనస్సును నియంత్రించి నమస్కరించి, ఉమాపతిని, నీలకంఠుడిని స్తుతించారు. “ప్రభూ, కలకూట అనే భయంకరమైన విషాన్ని మీరు గ్రహించారు; అందువల్ల సమస్తం మీ చేత స్థిరంగా ఉంది, వృషభధ్వజుడా!” అని వారు అన్నారు. వారి మాటలు విని, జగత్తుకు ఆత్మస్వరూపుడైన నీలకంఠుడు, సానందంగా సనందనాది ఋషులకు స్పందించాడు: “ఓ ఉత్తమ ద్విజులారా! ఈ విషానికి ఎంత ఉపయోగం? నేను మీకు మరొక భయంకరమైన విషాన్ని చెబుతాను; దాన్ని ఎవరు గ్రహించగలరో, వారు నిజమైన శక్తిశాలులు—ఇది ఎంతమాత్రం కాదు. కలకూటం నిజమైన విషం కాదు; సంసారం అనే విషమే నిజమైనది. కాబట్టి, ఆ భయంకరమైన విషాన్ని గ్రహించేందుకు ప్రయత్నించాలి. సంసారం రెండు విధాలుగా ఉంటుంది; మాయలో పడినవారికి అది భయంకరమైనది. కామ క్రోధాది దోషాల వల్ల సృష్టి కలుగుతుంది; జ్ఞానంతో ధర్మాధర్మాలు అన్నీ దానిపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి. విషయానికి సంబంధం లేకున్నా, శాస్త్రాన్ని వినడం వల్ల కూడా, బుద్ధిశాలులకు సంసారంలో జ్ఞానం కలుగుతుంది. అందుకే, విరక్తుడు, స్వయంగా చూసినదానినీ, విన్నదానినీ, ద్వంద్వ స్వభావం ఉన్నదానినీ, శ్రమతో విడిచిపెట్టాలి. శాస్త్రం అనేది కర్మకు సంబంధించిన వేద భాగంగా చెప్పబడింది; అది బ్రహ్మ తలపాగా, ఋషుల కర్మఫలసారంగా ఉంది. అన్ని ప్రాణులకు కామమే సహజ స్వభావంగా కనిపిస్తుంది; అందువల్ల వేదం కర్మను ఆదేశిస్తుంది. దీన్ని తెలిసినవారు కర్మలో నిబద్ధత చూపుతారు. ఇక్కడ ధర్మ లక్షణం సామర్థ్యవంతులకు వేరుచేసుకోవడమే (విరక్తి); అందువల్ల, అన్ని జీవులకూ సంసార మూలం అజ్ఞానమే. స్వభావానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించటం వల్ల కళలు క్షీణిస్తాయి; త్రిగుణాత్మకమైన, సంపూర్ణమైన జీవాత్మకు జ్ఞానం లేకపోతే, అజ్ఞానంతో బద్ధుడవుతాడు. పుణ్యపాపాల బరువుతో ఆత్మ నాలుగు విధాలుగా స్థిరపడుతుంది—పాపకర్మ వల్ల నరకస్థితి, పుణ్యంతో స్వర్గస్థితి, రెండింటి మిశ్రమంతో మిశ్రమ ఫలం. జీవి అంకురం, స్వేదజం, అండజం, గర్భజం వంటి నాలుగు విధాలుగా జన్మిస్తాడు; కర్మల వల్ల స్థిరపడతాడు, అజ్ఞానంతో, తృప్తి లేని స్థితిలో ఉంటాడు. పుత్ర, కర్మ, ధనాల వల్ల మోక్షం రాదు; విరక్తితో మాత్రమే కాదు—ఇవి లేకుండా, జీవి ఇక్కడే తిరుగుతుంటాడు. అజ్ఞాన దోషంతో, అనేక కర్మల ప్రభావంతో, ఈ జీవుడు ఆరు విధాలుగా పరిణామాన్ని పొందుతాడు. గర్భంలో ఎన్నో బాధలు, జనన మార్గంలో, భూమిపై, బాల్యంలో, యవ్వనంలో, వృద్ధాప్యంలో, మరణ సమయంలోనూ బాధలు ఉంటాయి. వివేకవంతులకు, స్త్రీసంగాది కారణాలతో బాధ కలుగుతుంది; బాధితులకు ఒక బాధ మరొక బాధతోనే తగ్గుతుంది. విషయసుఖాల అనుభవంతో కామం ఎప్పుడూ తృప్తి చెందదు; నెయ్యి అగ్నిలో పోసినట్టు అది మరింత పెరుగుతుంది. కాబట్టి, విషయాల అనుభవంలో, వాటి సంపాదన, రక్షణ, వ్యయాల్లో కూడా జనులకు తృప్తి లేదు. దైవ, రాక్షస, యక్ష, గంధర్వ, సోమ లోకాలలోనూ బాధ ఉంది. అలాగే, ప్రజాపతి, బ్రహ్మ, ప్రకృతి, మానవ లోకాలలోనూ, క్షయం, అధిక్యం వంటివాటితో బాధ కలుగుతుంది. అవి అపవిత్రమైన సంపదలు; వాటిని, ధనాన్ని కూడా విడిచిపెట్టాలి. ఎనిమిది విధాలైన అనుభవాన్ని, పదహారు విధాలైన స్థితిని కూడా త్యజించాలి. అవి ఇరవై నాలుగు రూపాల్లో, మళ్ళీ ముప్పై రెండు, నలభై రూపాల్లో కూడా స్థిరంగా ఉంటాయి. అలాగే, నలభై ఎనిమిది, యాభై ఆరు, అరవై నాలుగు విధాలైన బాధలు కూడా ఉంటాయి. భూమి, జల, అగ్ని, వాయు, ఆకాశ, మనోమయమైన వాటిని వరుసగా పరిగణించాలి. అహంకార, బుద్ధి, ప్రకృతి సంబంధమైన వాటిలోనూ, యోగులు, బ్రహ్మజ్ఞానులు కూడా—all suffering is present. దేవతా నాయకులకు కూడా బాధలు తక్కువైనా ఉంటాయి; మొదట, మధ్యలో, చివరలో, అన్ని లోకాల్లో ఎప్పుడూ బాధలు ఉంటాయి.