ఒకప్పుడు మహర్షీ, మనుషులు తమ తమ ఆశ్రమ ధర్మాలను నిబద్ధతతో నిర్వర్తించడమే పుణ్యమని చెప్పబడింది. గృహస్థుడు తన విధులను నిష్కళంకంగా ఆచరిస్తే ధర్మాత్ముడిగా గుర్తింపబడతాడు. అరణ్యంలో తపస్సు చేసే వనప్రస్థుడు కూడా తపోబలంతో పుణ్యాత్ముడిగా నిలుస్తాడు. ఇలాగే, ఇంద్రియ నిగ్రహానికి ప్రయత్నించే సంయాసి యోగంలో నిష్ణాతుడై ధర్మాన్ని ఆచరిస్తూ గుర్తింపును పొందుతాడు. వాస్తవానికి, బ్రహ్మచారి, గృహస్థుడు, వనప్రస్థుడు, సంయాసి—ఈ నాలుగు ఆశ్రమాలలో, ధర్మమూ, అధర్మమూ మన కర్మల ద్వారానే నిర్ణయించబడతాయి. మన కర్మలు నైపుణ్యంగా, శుద్ధంగా ఉంటే అవే ధర్మమవుతాయి; అవినీతిగా, అజ్ఞానంతో ఉంటే అవే అధర్మమవుతాయి. పరిపాలన, మహత్త్వం ఉన్నదే ధర్మం; వాటి లేమిలో అధర్మం. గురువులు ధర్మాన్ని మన ఇష్టసాధనానికి మార్గంగా బోధిస్తారు; అలాగే, అధర్మం వల్ల కలిగే దుష్ఫలితాలను కూడా వివరించెదరు. వారు స్వార్థం లేకుండా, అచంచలంగా, ఆత్మనిగ్రహంతో, మాయ లేకుండా ఉండి, నడవడిలో ఇతరులను స్థాపించేవారు. అలాంటి గురువులు నేరుగా ఆచరించే వారు, నైతికంగా నిలబడే వారు. వారు శాస్త్రార్థాన్ని సేకరించడమే గురువు లక్షణం. వేదాధారిత యజ్ఞాలు శ్రౌతంగా, వర్ణాశ్రమ ధర్మాలకు అనుగుణంగా జరిగేవి స్మార్తంగా పరిగణించబడతాయి. యోగ్యతను బట్టి ప్రశ్న అడిగినప్పుడు దాచకుండా సత్యాన్ని చెప్పే వాడే నిజమైన ఉపదేశకుడు. లింగంలో చెప్పబడిన సత్యం కూడా ఇదే—బ్రహ్మచర్యం, మౌనం, ఉపవాసం, అహింస, సమశాంతి, తపస్సు—ఇవన్నీ సన్మార్గంగా ప్రకటించబడ్డాయి. ప్రతి జీవికి హితకరంగా, హానికరంగా, తాను అనుభవించునట్లు ఇతరులకు కూడా ప్రవర్తించేవాడే దయాశీలుడు. న్యాయబద్ధంగా, క్రమంగా లభించిన వాస్తువులను ఇతరులకు దానం చేయాలి. దానం త్రివిధంగా ఉంది—అధమ, ఉత్తమ, మధ్యమ. దయతో అన్ని జీవులకు పంచడమే మధ్యమ దానం. వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని పాటించడమే శాస్త్రోక్త ధర్మం. ధర్మపథాన్ని అనుసరించి, పుణ్యాత్ములు పాటించిన నడవడికి విరుద్ధంగా లేని ధర్మమే శ్రేయస్కరం. కర్మఫలాన్ని వదిలి, మోహం లేకుండా నడిచేవాడే శివస్వరూపుడని చెప్పబడింది. అన్ని ఆశక్తులనుండి విముక్తుడై, నియమాన్ని పాటించేవాడే యోగి. భయంతో కాకుండా, జ్ఞానంతో ఇంద్రియ విషయాలకు ఆసక్తి లేకుండా ఉండేవాడే ఆత్మనిగ్రహాన్ని సాధించినవాడు. అతని ఇంద్రియాలు అసత్యంగా ప్రవర్తించవు; అతడు శాంతస్వరూపుడై, అనిష్టములో కలవరపడడు, ఇష్టములో ఆనందించడు. సుఖ, దుఃఖ, బాధలలో ఆసక్తిని వదిలేయడమే వైరాగ్యం; చేయబడ్డ, చేయని కర్మలను వదిలేయడమే సంయాసం. శుభాశుభ కర్మలను విడిచిపెట్టడమే నిజమైన సంయాసం. జడ, చైతన్యాల మధ్య తేడాను గ్రహించడమే జ్ఞానం. జ్ఞానంతో, విశ్వాసంతో నడిచేవాడికి శాంతి లభించడంలో సందేహం లేదు. ఇదే నిజమైన ధర్మం. ఇప్పుడు పరమాత్మ తత్త్వం గురించి గూఢమైన ఉపదేశాన్ని చెబుతాను. ఈ జగత్తులో భక్తి కలిగినవారికి తప్పక మోక్షం లభిస్తుంది. అర్హత లేకపోయినా, పరమేశ్వరుడు భక్తుని పట్ల సంతోషిస్తాడు. ఆయన భక్తిని చూసి, అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, జ్ఞానం, హోమం, ధ్యానం, తపస్సు, పఠనం, దానం—ఇవన్నీ భక్తికోసమే జరుగుతాయి. వేలాది చాంద్రాయణ వ్రతాలు, శతప్రజాపత్య వ్రతాలు, ఇతర మాస వ్రతాలు—even ఇవన్నీ భక్తి లేకపోతే ఫలించవు. భక్తి ఉన్నవారు మాత్రమే పరమేశ్వరుని అనుగ్రహాన్ని పొందుతారు. భక్తులను చూడటమే స్వర్గప్రాప్తికి కారణమవుతుంది. భక్తులకు అసాధ్యమేమీ లేదు; మరి బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్రాది దేవతలకు, ఇతరులకు ఎంత సులభమో! భక్తి వల్లే ఋషులు శక్తిని, శుభఫలితాలను పొందారు. ఇదే ఉమాదేవిని పినాకపాణి శివుడు గమనించాడు. ఒకప్పుడు, వారణాసిలో, అవిముక్తంలో పరమాత్మ అయిన రుద్రుడు, దేవిని మృదువుగా ఉద్దేశించి ఇలా పలికాడు— ‘‘ఓ రుద్రాణి! నీకు రుద్రుడిని, ఈ పవిత్ర నగరాన్ని లభించిన తర్వాత మహాదేవుని ఎలా వశపరిచాలి? ఎవరైతే మహాదేవుని పూజిస్తారు, దర్శిస్తారు, వారు ఏ మార్గాన్ని అనుసరించాలి? తపస్సుతోనా? జ్ఞానంతోనా? యోగంతోనా?’’ అని పార్వతీదేవి అడిగింది. చంద్రకళను ధరించిన, పూర్ణచంద్రవదనుడైన శివుడు చిరునవ్వుతో, మేనాదేవి చెప్పిన పురాతన కథను జ్ఞప్తికి తెచ్చుకున్నాడు. ‘‘ఈ పర్వతంపై మహాదేవి నిత్యవాసం చేస్తుంది. నీకు ఈ నగరం లభించడమూ దానికో కారణం ఉంది. ఇదే విషయాన్ని బ్రహ్మదేవుడు కూడా ఒకసారి అడిగాడు. అప్పుడు కల్పంలో బ్రహ్మ, నన్ను తెలుపు రంగులో, తెలుపు రూపంలో చూశాడు. సద్యోజాతుడు తెలుపు రంగులో, వామదేవుడు ఎరుపు రంగులో, పితామహుడు తత్పురుషుడిని పసుపు రంగులో, అఘోరుడు నల్ల రంగులో దర్శించారు. ఈశానుడు నన్ను విశ్వరూపంగా పేర్కొన్నాడు. వామదేవుడు, తత్పురుషుడు, అఘోరుడు, సద్యోజాతుడు, మహేశ్వరుడు—ఈ ఐదుగురిలో నన్ను తాను గాయత్రీ ద్వారా చూశారు. ‘మహాదేవుడిని ఎలా వశపరచాలి? ఎక్కడ ధ్యానించాలి?’ అని అడిగితే, ‘‘భక్తితో మాత్రమే ఆయనను వశపరచుకోవచ్చు, ఓ పద్మజన్ముడా!’’ అని శివుడు ప్రత్యుత్తరమిచ్చాడు. ఈ విధంగా, ఆశ్రమ ధర్మం నుండి భక్తి పరిపూర్ణత వరకు, శాస్త్రోక్తంగా, పరమేశ్వరుని అనుగ్రహాన్ని పొందే మార్గాన్ని గురువులు, ఋషులు, దేవతలు, స్వయంగా శివపార్వతులు ఉపదేశించారు.