పరమేశ్వరుని అనుగ్రహంతోనే ధర్మము, రాజ్యాధికారం, జ్ఞానం, వైరాగ్యం, మోక్షము వంటి మహత్తర గుణాలు ఉద్భవిస్తాయి. దీనికంటే ఎక్కువగా విచారణ అవసరం లేదు. ఎందుకంటే, ఆయన మహిమను పదివేల సంవత్సరాలు వర్ణించినా పూర్తిగా చెప్పలేం. కాబట్టి, ఓ మునిశ్రేష్ఠా! పాశుపతయోగంలో స్థిరంగా ఉండటం అత్యవసరం. ఓ ద్విజోత్తమా! ధర్మనిష్ఠులు, ఇంద్రియనిగ్రహులు, ధర్మశాస్త్రజ్ఞులు, సద్గుణాలు కలవారు, గురువులు, శివస్వభావం కలిగినవారు— వీరిలో మహాత్ములు ఉన్నారు. అలాగే, కరుణగుణాలు కలవారు, తపస్సు చేయువారు, విరక్తులు, జ్ఞానులు, స్వయంపరిపాలన కలవారు కూడా ఉన్నారు. దానంతో పాటు, దాతలు, ఇంద్రియనిగ్రహులు, సత్యవంతులు, లోభరహితులు, యోగంలో ఏకత్వాన్ని పొందినవారు, వేదాలు మరియు స్మృతులను తెలిసినవారు— వీరందరినీ మహేశ్వరుడు ప్రసన్నంగా చూస్తాడు. వేద ధర్మానికి, సాంప్రదాయ నిబంధనలకు విరుద్ధంగా లేని కార్యాలు చేయువారిని బ్రహ్మ వాక్కు ప్రకారం పరమేశ్వరుడు అనుగ్రహిస్తాడు. చివరికి వారు పరమపదాన్ని పొందుతారు. బ్రహ్మతో ఐక్యాన్ని పొందడం ఇదే. అందుకే, దశగుణాలు, అష్టోపాయాలు కలిగినవారు— వీరు ఏ కార్యాన్నైనా చేయునప్పుడు— సద్గుణవంతులని ఋషులు ప్రకటించారు. ఇలాంటి వారు కోపించరు, ఆనందపడరు; స్వయంపరిపాలన కలవారు సాధారణమైన, విశిష్టమైన వస్తువుల విషయంలో కూడా అదేపరిణామాన్ని కలిగి ఉంటారు. బ్రాహ్మణులు, క్షత్రియులు, వైశ్యులు— వీరి ఐక్యత వల్లే ద్విజులు అంటారు. వర్ణాశ్రమ ధర్మాన్ని పాటించేవారు స్వర్గాదులాంటి సుఖాలను పొందుతారు. వేద ధర్మాన్ని, సాంప్రదాయాన్ని బోధించేవాడు ధర్మజ్ఞుడు. విద్యను సంపాదించిన శిష్యుడు గురువుకు నిష్ఠతో ఉంటాడు. కర్మలను నిబద్ధంగా నిర్వర్తించిన గృహస్తుడు సద్గుణవంతుడు. అరణ్యంలో తపస్సు చేసిన వానిని వనప్రస్థుడని, యోగ సాధనలో నిష్ణాతుడైన సన్యాసిని సద్గుణవంతుడని గుర్తిస్తారు. గృహస్తుడు, బ్రహ్మచారి, వనప్రస్థుడు, సన్యాసి— వీరి ద్వారా ధర్మం, అధర్మం అనే పదాలు ఏర్పడతాయి. ఇవి కార్యాల ఆధారంగా ఉంటాయి. నైపుణ్యంగా చేసిన కార్యం ధర్మం, నైపుణ్యం లేని కార్యం అధర్మం. లోకాన్ని నిలబెట్టేందుకు ధర్మమనే మహావాక్యం ప్రకటించబడింది. లోకాన్ని నిలబెట్టే శక్తి, మహత్త్వం లేనప్పుడు అది అధర్మంగా చెప్పబడుతుంది. ధర్మం వల్ల మనసుకు కావలసినదాన్ని పొందే మార్గాన్ని గురువులు బోధిస్తారు. అధర్మం కూడా ఫలితంగా ఇష్టపడని ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. పెద్దలు లోభరహితులు, స్థిరచిత్తులు, స్వయంపరిపాలన కలవారు, మాయ లేని వారు. ఇలాంటి గురువులను న్యాయవంతులు, శిష్టాచారులు, సత్యవంతులు అంటారు. వారు తాము ఆచరించినదాన్ని ఇతరులకు కూడా స్థాపిస్తారు. శాస్త్రార్థాన్ని సమగ్రంగా గ్రహించే వాడే గురువు. వేదం ద్వారా వినబడినది ‘శ్రౌత’, స్మృతుల ద్వారా తెలిసినది ‘స్మార్త’ అని తెలుసుకోవాలి. వేదాధారితమైన యజ్ఞం శ్రౌతం, వర్ణాశ్రమ ఆధారంగా జరిగేది స్మార్తం. యోగ్యమైన విషయాన్ని ప్రశ్నించినప్పుడు దాచకుండా చెప్పేవాడు గురువు. యథార్థంగా చెప్పినదే లింగంలో సత్యంగా చెప్పబడుతుంది. అలాగే బ్రహ్మచర్యం, మౌనం, ఉపవాసం కూడా. అహింస, సంపూర్ణ ప్రశాంతత, తపస్సు— ఇవన్నీ ప్రకటించబడ్డాయి. తనకూ, ఇతరులకూ మేలు, హానిని సమానంగా చూసేవాడు— ఇలా నిరంతరం ప్రవర్తించేవాడిని దయగుణం కలవాడిగా గుర్తిస్తారు. ధర్మబద్ధంగా, న్యాయంగా పొందిన దానిని ఇతరులతో పంచుకోవడం మధ్యస్థ దానంగా చెప్పబడింది. దాతగుణాన్ని, గ్రాహకుని స్వభావాన్ని బట్టి దానం తక్కువ, మధ్య, ఉత్తమంగా విభజించబడుతుంది. సర్వభూతాల పట్ల కరుణతో పంచుకోవడం మధ్యస్థ దానం. వర్ణాశ్రమ ధర్మానికి అనుగుణంగా ఉండే ధర్మమే శ్రేష్ఠమైనది. సద్గుణవంతుల ప్రవర్తనకు విరుద్ధంగా లేని ధర్మమే ఉత్తమమైనది. కర్మఫలాన్ని త్యజించి, మాయరహితుడై ఉన్నవాడే శివస్వభావాన్ని పొందుతాడు. అన్ని ఆసక్తులను విడిచిపెట్టి, నియమంలో నిమగ్నుడై ఉన్నవాడే యోగి. భయంతో కాక, విచక్షణతో ఇంద్రియవిషయాలకు ఆసక్తి లేకుండా ఉండేవాడు మానవతా స్వభావాన్ని పొందుతాడు. లోభం లేని, స్వయంపరిపాలన కలిగి, ఎన్ని దిక్కుల నుండైనా అభ్యర్థన వచ్చినా, తనకోసం అయినా, ఇతరుల కోసమయినా— ఇంద్రియాలు అసత్యంగా ప్రవర్తించవు. ఇదే ప్రశాంతత యొక్క లక్షణం. ఇష్టమైనదానిని పొందినప్పుడు కూడా అతడు ఉల్లాసపడడు, ఇష్టంలేని విషయాల్లో విచారించడు. ఆనందం, దుఃఖం, శోకాన్ని వదిలిపెట్టడం వైరాగ్యంగా చెప్పబడుతుంది. చేయబడ్డ, చేయని కార్యాలను విడిచిపెట్టడమే సన్యాసం. మంచి, చెడు కార్యాలనూ పూర్తిగా విడిచిపెట్టడమే సన్యాస లక్షణం. ఈ చైతన్య-అచేతన మార్పులో, అవ్యక్తం నుండి పరమావధి వరకు— జ్ఞానం అనగా చైతన్యాన్ని, అచేతనాన్ని వేరు చేయగల discernment. జ్ఞానంతో, విశ్వాసంతో ఉన్నవాడు నిశ్చయంగా శాంతిని పొందుతాడు. ఇదే ధర్మం, ఓ ద్విజోత్తమా! ఇప్పుడు పరమేశ్వరుని గురించి అత్యంత రహస్యమైన తత్త్వాన్ని నేను వివరిస్తాను. సృష్టిలో భక్తి ఎప్పుడూ కలుగుతుంది; దానివల్లే మోక్షం లభిస్తుంది. అర్హత లేని వారికి కూడా భగవంతుడు, పరమేశ్వరుడు, భక్తుని పట్ల ప్రసన్నుడవుతాడు. ఆయన అన్ని రకాల అజ్ఞానాన్ని తొలగించి, జ్ఞానాన్ని బోధిస్తూ, హోమాలు, ధ్యానం, యజ్ఞం, తపస్సు, అధ్యయనం, దానం— ఇవన్నీ భక్తి కోసం చేయమని ఉపదేశిస్తాడు. అయితే, వేలాది చాంద్రాయణ వ్రతాలు, వందలాది ప్రజాపత్య వ్రతాలు, ఇతర మాసవ్రతాలు చేసినా— భక్తి లేకపోతే పరమార్థం లేదు. ఈ లోకంలో పర్వత గుహలో నివసించే భగవంతునిపై భక్తి లేని వారు స్వార్థసుఖార్థం పతనం చెందుతారు. కానీ భక్తుడు భక్తివల్ల మోక్షాన్ని పొందుతాడు. భక్తులను ఒక్కసారైనా దర్శించడంవల్లే జనులు స్వర్గాదికులను పొందుతారు. భక్తులకు ఇలాంటి విషయాలు సాధ్యపడటం కష్టం కాదు; మరి బ్రహ్మ, విష్ణు, ఇంద్రాది దేవతలకు, ఇతరులకు ఎంత సులభమో ఊహించాలి. భక్తితోనే ఋషులు శక్తిని, శుభాన్ని పొందుతారు. ఇదే ఉమాదేవిని పినాకిని దర్శించినప్పుడు చెప్పబడింది. ప్రాచీనకాలంలో, కాశీలో, అవిముక్తలో, పరమాత్మ అయిన రుద్రుడు, దేవిని మధురంగా ఉపదేశించాడు.