బ్రహ్మదేవుడు పరమేశ్వరుని దర్శించేందుకు చేసిన ప్రయత్నాన్ని, తన అనుభూతులను ఇలా వివరించాడు: "స్వప్నంలో కనబడే వస్తువు వాస్తవానికి అందుకోలేనిది. అది కనబడినట్లు అనిపించినా, దానికి నిజమైన రూపం లేదు; అది దేవతాధిపతి కూడా కాదు. దేవతలు ఎంత ప్రయత్నించినా చూడలేనిది, అలాంటిది మనం ఎలా చూడగలం?" తన పరిమితిని స్వీకరించి, బ్రహ్మదేవుడు శివుని ఎదుట వినయంతో ఇలా ప్రార్థించాడు: "దేవదేవా! నీ దివ్యశక్తి ఎక్కడ, మేము ఎక్కడ? మా భక్తి ఎక్కడ, నీకు చేసే స్తుతి ఎక్కడ? అయినా, భక్తితో నిండిన నేను చేసిన తప్పులను క్షమించు ప్రభూ!" బ్రహ్మదేవుడు చేసిన ఈ స్తోత్రాన్ని భూమిపై ఎవరైనా వినినా, పఠించినా, భక్తితో నమస్కరించి శివునికి అర్పిస్తే, వారు పాపబంధనాల నుంచి విముక్తి పొందుతారని శాస్త్రం చెబుతోంది. ఈ స్తోత్రాన్ని వినిపించాక, పార్వతీదేవిని దర్శించి, బ్రహ్మదేవుడు మరింత భక్తితో పరమేశ్వరుని స్తుతించాడు. అప్పుడు, మంద్ర పర్వతశిఖరాన నివసించే మహాబలుడు, మహాత్ముడు అయిన శివుడు, ముదుసుమనతో ఇలా పలికాడు: "పద్మజా! నీ భక్తి, ఈ స్తోత్రం నన్ను సంతోషపర్చాయి. కావలిసిన వరాలు కోరుకొను. నీవు, దేవతలు కోరిన మంగళం కలుగుగాక!" ఆ దివ్య వరప్రదానానికి నమస్కరించి, కమలజనుడు బ్రహ్మదేవుడు ఆనందంతో, కృతజ్ఞతతో ఇలా ప్రార్థించాడు: "దేవదేవా! త్రిపురాసుర సంహారకుడా! శంకరా! నేడు నీపై పరమభక్తిని ప్రసాదించు. మాకందరికి కూడా నీ అనుగ్రహం ఎల్లప్పుడూ కలుగుగాక." విష్ణువు కూడా పరమేశ్వరుని నమస్కరించి, సంబా, త్ర్యంబకులను ఉద్దేశించి ఇలా ప్రార్థించాడు: "ప్రభూ! నేను ఎల్లప్పుడూ నీ వాహనుడిగా ఉండాలని కోరుకుంటున్నాను. నాకు భక్తిని ప్రసాదించు. శివా! నిన్ను మోసే శక్తి, సర్వజ్ఞత, విస్తృతత కూడా ప్రసాదించు." వారి కోరికలు విన్న పరమేశ్వరుడు, భవుడిని వాహనుడిగా, సారథిగా నియమించాడు. బ్రహ్మ, విష్ణువులకు వరాలు ఇచ్చి, రాక్షసులను దహనం చేసిన అనంతరం, దేవతలతో, నందితో, గణసేనలతో కలిసి, పరమేశ్వరుడు తన రూపాన్ని అంతర్ధానం చేశాడు. మహేశ్వరుడు యుద్ధభూమిని విడిచినపుడు, దేవతాధిపతులు, ఆశ్చర్యంతో నిండిపోతూ, భవుడు, పార్వతీదేవిని నమస్కరించారు. బాధల నుంచి విముక్తులై, దేవతలు, ఋషులు, గణాధిపతులు, ప్రకాశమానులందరూ తమ వాహనాలపై స్వర్గానికి చేరారు. ఈ త్రిపురాంతకుని పవిత్ర చరిత్రను బ్రహ్మదేవుడు రాసినట్లు శ్రాద్ధకాలంలో, దేవతారాధనలో పఠించినా, వినిపించినా, పాపాల నుంచి విముక్తి పొంది, బ్రహ్మలోకాన్ని పొందుతారు. మానసిక, వాచిక, శారీరక పాపాలు, స్థూల, సూక్ష్మ, అతిసూక్ష్మ పాపాలు, మహాపాతకాలు, లఘుపాపాలు అన్నింటి నుంచి శుద్ధి కలుగుతుంది. శత్రువులు నశించి, యుద్ధంలో విజయాన్ని పొందుతారు. వ్యాధులు, అపశకునాలు దరిచేరవు; అపూర్వమైన ఐశ్వర్యం, ఆయుష్షు, కీర్తి, విద్య, శక్తి లభిస్తాయి. త్రిపురాసురులను క్షణంలో దహనం చేసి, మహేశ్వరుడు వెళ్లిన తర్వాత, కమలసంభవుడు దేవతా సభను ఉద్దేశించి ఇలా వివరించాడు: "మహేశ్వరుడు లింగరూపంలో కనిపించగా, తారకాసురుని మనవడైన శక్తివంతుడు అక్కడే మిగిలిపోయాడు. తారకాక్షుడు, కమలాక్షుడు, విద్యున్మాలీ వంటి దితిపుత్రులు, దానవాధిపతులు, తమ నగరాలతో సహా, మహాదేవుని, హరిదేవుని మర్చిపోయి, మాయవశంగా నాశనం అయ్యారు." అందువల్ల, సదాశివుని లింగరూపాన్ని ఎల్లప్పుడూ పూజించాలి. దేవతలు పూజించబడేంత కాలం వారు నిలిచి ఉంటారు. లింగాన్ని విశ్వాసంతో ఎల్లప్పుడూ పూజించాలి; ఎందుకంటే, లింగరూపాన్ని పూజించడం వల్లే దేవతలు, అసురులు, దానవులు కూడా సిద్ధిని పొందుతారు. యక్షులు, విద్యాధరులు, సిద్ధులు, రాక్షసులు, మాంసభక్షకులు, పితృదేవతలు, ఋషులు, పిశాచులు, కిన్నరాదులు—అందరూ లింగరూపాన్ని పూజించి సిద్ధిని పొందారు. అందుకే, ఎవరైనా, ఎప్పుడైనా లింగాన్ని పూజించాలి. మనం, సమస్త జీవజాతులు, ఆ జ్ఞానరాశి దేవదేవునికి సేవకులమే. ఆ స్థితిని వదిలి, పశుపతిని ఆశ్రయిస్తే, ముక్తి లభిస్తుంది. సనాతన లింగరూపుడైన మహాదేవుని పూజించాలి. అయిదు ప్రణవాల ద్వారా, సమస్త ప్రాణాయామాలతో, అన్ని దేవతలు, జీవులు శుద్ధిపొందాలి. మూడు ప్రణవాలతో, ప్రాణాయామంతో, రెండు విధాలుగా ఓంకారాన్ని స్థాపించి, జ్ఞానామృతంతో శరీరాన్ని నింపాలి. అహంకారం, సూక్ష్మభూతాలు, స్థూలభూతాలు, జ్ఞానేంద్రియాలు, కర్మేంద్రియాలను శుద్ధి చేసి, చైతన్యమయమైన ఆత్మను శరీరంగా చేసుకుని, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, నీరు, భూమి అనే పంచభూతాల విభూతిని మూడు సంధ్యాకాలాల్లో ధరిస్తే, ఆ యోగి సమస్త తత్త్వజ్ఞుడవుతాడు. ఇది బంధముక్తి కోసం భవుడు తెలిపిన పాశుపత వ్రతం. ఈ విధంగా పాశుపత దీక్షను ఆచరించి, పరమేశ్వరుని లింగాన్ని పూజించిన నేను, విష్ణువు కూడా, ప్రాచీన కాలంలో లింగాన్ని దర్శించాము. దేవతలు, మనం, ఇతర జీవులు ఏ పనిని ప్రారంభించినా, శ్రద్ధతో పరమేశ్వరుని పూజిస్తే, ఆ సంవత్సరంలో మేము ఎవ్వరూ కూడా బంధితులుగా పుట్టము. ఇలా బ్రహ్మదేవుడు, పరమేశ్వరుని మహిమను, లింగపూజ మహాత్మ్యాన్ని దేవతలకు వివరించాడు.