ఒకప్పుడు, సృష్టి ప్రారంభంలో, పరమాత్మ స్వర్ణాన్ని గర్భంగా తీసుకుని, ఆ స్వర్ణగర్భంలో నుండి జన్మించాడు. అందుకే ఈ పురాణంలో ఆయనను "హిరణ్యగర్భుడు" అని పిలుస్తారు. ఆయనను, అనగా జగత్ఆత్మ అయిన స్వయంభువుని కాలాన్ని, వందల సంవత్సరాలు గణించినా, కొలవడం సాధ్యం కాదు. బ్రహ్మదేవుని పరమకాలాన్ని "పరార్ధం" అని అంటారు; అక్కడ కాల గణన ముగుస్తుంది. ఆయన కాలంలో మిగిలిన భాగం మరొకటి, అది కూడా చివరికి లయమవుతుంది. గత కాల్పాలలో అనేక కోట్ల రోజులూ గడిచిపోయాయి; అంతే సంఖ్య భవిష్యత్తులో కూడా ఉంటుంది. ఇప్పుడు, వరాహ కాల్పం గురించి విను. ఈ కాల్పాలలో, ఈ వరాహ కాల్పమే మొదటిది. ఇందులో స్వాయంభువుడు మొదలైన పద్నాలుగు మనువులు ప్రकटించారు. గత, వర్తమాన, భవిష్యత్తు కాలాలలో, ఈ మనువులు మొత్తం భూమిని, ఏడు ద్వీపాలూ, పర్వతాలూ కలిగిన భూమిని పాలిస్తారు. వెయ్యి యుగాలు పూర్తయ్యే వరకు, ఆ మహామనువులు తపస్సుతో భూమిని, ప్రజలను రక్షిస్తారు. వీరి వివరాలు ఇప్పుడు విను. ప్రతి మన్వంతరంలో, మధ్యకాలాలు కూడా వివరించబడతాయి; అలాగే ప్రతి కాల్పంలో కూడా. గత కాల్పాలు, వాటి ఉపసృష్టి, వంశాలు, అలాగే భవిష్యత్తులో వచ్చే కాల్పాలు—ఇవి తెలుసుకున్నవాడు ఇలా ఆలోచించాలి. సృష్టి ప్రారంభంలో, భూమి అంతా మాయమై, కేవలం నీరు మాత్రమే ఉంది. ఆ ప్రశాంత, ఏకమయమైన నీటిలో ఏదీ కనిపించలేదు. ఆ సముద్రంలో, స్థిరమైనదీ, చలించేదీ అంతా లయమైపోయినప్పుడు, బ్రహ్మదేవుడు—వెయ్యి కన్నులు, వెయ్యి పాదాలు కలిగినవాడు—ప్రకటించాడు. వెయ్యి తలలున్న, స్వర్ణవర్ణమైన, ఇంద్రియాలకు అందని పురుషుడు, బ్రహ్మా, నారాయణుడిగా నీటిపై నిద్రించాడు. సత్వగుణం ప్రభావంతో ఆయన మెలకువ వచ్చి, ఖాళీ ప్రపంచాన్ని చూశాడు. ఇక్కడ నారాయణుడి గురించి ఒక శ్లోకం చెప్పబడుతుంది: నీటిని "నారా"లు అని పిలుస్తారు; ఆయన వాటికి కుమారుడు. నీటిని నిండించి, వాటిని తన విశ్రాంతి స్థలంగా చేసుకున్నాడు. నీటిపై నిద్రించేవాడుగా నారాయణుడు అని పిలుస్తారు. వెయ్యి చతుర్యుగాలు రాత్రిగా ఉన్నాడు. రాత్రి ముగిసినప్పుడు, సృష్టి కోసం బ్రహ్మా పాత్రను తీసుకుని, నీటిలో బ్రహ్మా రూపంలో, వాయువుగా పనిని ప్రారంభించాడు. వర్షాకాల రాత్రిలో మినుగురును చూసినట్టు, నీటిలో మునిగిన భూమిని గుర్తించాడు. మాయలో లయముక్కోకుండా, పూర్వకాల్పాల్లో చేసినట్టే, సూక్ష్మరూపాన్ని ధరించి, భూమిని మళ్ళీ పైకి తీసుకొచ్చాడు. అప్పుడు, ఆ మహాత్ముడు, చుట్టూ నీటిలో మునిగిన భూమిని చూసి, దివ్యరూపాన్ని సృష్టించాలనే సంకల్పం చేశాడు. "ఎలాంటి రూపాన్ని ధరించితే ఈ భూమిని పైకి తీయగలను? నీటిలో ఆడేందుకు అనువైన వరాహ రూపంలో ప్రవేశిస్తాను" అని ఆలోచించాడు. ప్రాణులందరికీ అందని, వాక్కుతో రూపించిన, బ్రహ్మనుగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఆయన, భూమిని పైకి తీయడానికి పాతాళంలో ప్రవేశించాడు. ప్రాణికర్త, నీటిలో మునిగిన భూమిని త్వరగా చేరి, పట్టుకుని, నీటిలోకి ప్రవేశించాడు. ఆ సమయంలో, నదులు సముద్రాల్లో ఉన్నాయి; నదుల్లో దానాలు ఉన్నాయి; భూమి పాతాళంలో, లోతైన ప్రాంతంలో మునిగిపోయింది. లోకాలకు మేలు కోసం, ప్రభువు తన దంతంతో భూమిని పైకి తీయగా, ఆమెను తన స్థానంలో నిలిపాడు; భూమిని మళ్ళీ స్థిరంగా నిలిపాడు. తన శరీరంతో భూమిని నిలిపినందున, భూమి మళ్ళీ మునగలేదు. తరువాత, ప్రపంచాన్ని స్థాపించాలనే సంకల్పంతో, భూమిని పైకి లేపాడు. భూమిని విభజించేందుకు, పద్మనయనుడు తన మనసులో ఆలోచించి, భూమిని సరిగా చేసి, పర్వతాలను ఆమెపై ఉంచాడు. సృష్టి ప్రారంభంలో, లయాగ్నిలో అన్నీ కాలిపోయినప్పుడు, ఆ మహా పర్వతాలు ఆగ్నిలో విరిగిపోయాయి. ఆ తర్వాత, ఒకే సముద్రంలో, చల్లదనం వల్ల, వాయువుతో వాటిని ఒత్తిడి చేసి, ఎక్కడ పడితే అక్కడ స్థిరమైన పర్వతాలుగా నిలిపాడు. అవి కదలవు కనుక "అచల" అని, గుట్టలుగా ఉన్నందున "శిలోచ్చయ" అని పిలుస్తారు. ఆ పర్వతాలు లక్షల్లో విభజించబడినప్పుడు, విశ్వకర్మ ప్రతి కాల్ప ప్రారంభంలో మళ్ళీ మళ్ళీ వాటిని విభజిస్తాడు. తర్వాత, భూమిని, సముద్రాలు, ఏడు ద్వీపాలు, పర్వతాలు, భూ మొదలైన నాలుగు లోకాలను మళ్ళీ ఏర్పాటు చేశాడు. ఇలా లోకాలను స్థాపించిన అనంతరం, స్వయంభువుడు బ్రహ్మా, సృష్టి కోరికతో, వివిధ ప్రాణులను సృష్టించాడు. పూర్వకాల్పాల్లో చేసినట్టే, అదే విధంగా సృష్టి చేశాడు; ఆయన సృష్టిని ఆలోచించిన విధంగా, ఆ సృష్టి కలిగింది. అదే సమయంలో, బుద్ధితో పాటు, చీకటి కలిగినది—అజ్ఞానం, మహామాయ, "తమస్" మరియు "అంధస్" అని పిలిచేది—ప్రకటించింది. ఈ అజ్ఞానం, ఐదు రూపాలతో, మహాత్ముని నుండి జన్మించింది; ఐదు విధాలుగా ఉండే సృష్టి, స్వయంగా తలంచే వాడికి చెందింది. చీకటిలో కప్పబడి, మొలకలో విత్తనం మాదిరిగా, లోపల బయట వెలుగు లేక, జడంగా, చైతన్యం లేనిదిగా ఉంది. బుద్ధి కప్పబడి, ఇంద్రియాలు బాధలకు మూలంగా ఉండటంతో, ఈ కప్పబడిన ప్రాణులు "మూల వృక్షాలు" అని పిలుస్తారు. ఈ మౌలిక సృష్టి ఫలవంతంగా లేదని చూసిన బ్రహ్మా, అసంతృప్తి భావంతో, మరో సృష్టిని ఆలోచించాడు. ఆయన ఆలోచనలో, అడ్డుగా ప్రవహించే ధార ఏర్పడింది; దానినుంచి అడ్డుగా కదిలే ప్రాణులు పుట్టాయి; అందుకే వాటిని "తిర్యక్స్రోతస్సు" అని పిలుస్తారు.