జ్ఞానం అనేది తెలిసిన దానినుంచి ఉద్భవిస్తుంది అని వారు చెబుతారు. ఆ జ్ఞానానికి ఆధారమైనవాడు భగవంతుడు. పరిమితులు, ఆధీనత వంటి కారణాల వల్ల, జ్ఞానులు ఆ భగవంతుని “ఈశ్వరుడు” అని పిలుస్తారు. ఈ సర్వోన్నతమైన, అపూర్వమైన తత్త్వాన్ని, యథార్థాన్ని తెలుసుకున్నవారు, దైవభక్తితో నిండినవారు, వివిధ అర్థాలను వ్యక్తీకరించే పదాలతో వివరిస్తూ వచ్చారు. సృష్టి తపనతో మహత్తత్త్వం (మహత్) సృష్టిని ముందుకు నడిపిస్తుంది. దానికి సంకల్పం (ఉద్దేశం), అధ్యవసాయము (నిశ్చయం) అనే రెండు లక్షణాలు ఉంటాయి. మూడు గుణాలలో రాజోగుణం ప్రబలించినప్పుడు, అహంకారం (అహంకార తత్త్వం) ఉద్భవిస్తుంది. అది మహత్త్వంతో కప్పబడి, బాహ్యమైన భూతాల సృష్టి ప్రారంభమవుతుంది. అదే అహంకారం లో తమోగుణం ప్రబలించినప్పుడు, సూక్ష్మభూతాల సృష్టి మొదలవుతుంది. ఇది చీకటి స్వభావముతో కూడినదిగా చెప్పబడింది. భూతతత్త్వం, పరిణామాన్ని పొందుతూ, మొదటగా శబ్దాన్ని మాత్రమే సృష్టించింది. దానినుండి ఖాళీగా ఉన్న ఆకాశం జన్మించింది, దానికి లక్షణం శబ్దమే. ఆకాశానికి శబ్దమే లక్షణంగా ఉండగా, వాయువు పరిణామమై, శబ్దాన్ని కప్పుకుని, స్పర్శను మాత్రమే ఉత్పత్తి చేసింది. వాయువు నుండి వెలుగు (అగ్ని) ఉద్భవించింది; దానికి లక్షణంగా రూపం ఉంది. వాయువు కేవలం స్పర్శను కలిగి, రూపాన్ని కప్పుకుంది. అగ్ని పరిణామమై, రుచి మాత్రమే ఉత్పత్తి చేసింది. దానినుండి రుచులన్నింటినీ కలిగి ఉన్న జలము (నీరు) జన్మించింది. నీరు కేవలం రుచి లక్షణాన్ని కలిగి ఉంది; అది అగ్నితో కప్పబడి, కేవలం రూపాన్ని కలిగి ఉంది. నీరు పరిణామమై, వాసనను మాత్రమే ఉత్పత్తి చేసింది. దానినుండి సమాహారం (ఘనత్వం) ఉద్భవించింది; దానికి లక్షణంగా వాసనను భావిస్తారు. ప్రతి భూతంలో దాని సూక్ష్మ లక్షణం ఉంటుంది, అందువల్ల ఆ సూక్ష్మత్వాన్ని గుర్తించవచ్చు. వాటి మధ్య భేదం లేకపోవడం వల్ల వాటిని “అవ్యక్త” అని అంటారు. శాంత, ఘోర, మోహ స్వభావాల కారణంగా కూడా అవి అవ్యక్తంగా పరిగణించబడతాయి. ఈ సూక్ష్మభూతాల సృష్టి, సత్త్వగుణం ప్రబలిన వైకారిక అహంకారం నుండి పరస్పరం ఉద్భవించిందని తెలుసుకోవాలి. ఆ వైకారిక సృష్టిలో ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు ఒకేసారి ఉద్భవించాయి. ఈ ఇంద్రియాలు సాధనాలు; వాటికి పదిమంది వైకారిక దేవతలు అధిపతులుగా ఉంటారు. పదకొండవది మనస్సు, అది తన స్వభావం వల్ల ద్వంద్వముగా ఉంటుంది. చెవి, చర్మం, కళ్ళు, నాలుక, ముక్కు — ఇవే ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు; ఇవి శబ్దం మొదలైన విషయాలను గ్రహించేందుకు బుద్ధితో కూడి ఉంటాయి. కాళ్లు, గుదము, లింగం, చేతులు, వాక్కు — ఇవే ఐదు కర్మేంద్రియాలు; వీటికి క్రమంగా నడక, విసర్జన, ఆనందం, పనితనం, మాట అన్నవి పనులు. ఆకాశం కేవలం శబ్ద లక్షణాన్ని కలిగి ఉండగా, దానిలో స్పర్శ ప్రవేశించింది. అప్పుడు వాయువు రెండు లక్షణాలతో, శబ్దం, స్పర్శతో కూడినదిగా మారింది. అలాగే, రూపం ప్రవేశించినప్పుడు, శబ్దం, స్పర్శ రెండూ ఉండగా, అగ్ని మూడు లక్షణాలతో — శబ్దం, స్పర్శ, రూపం — కూడినదిగా మారింది. శబ్దం, స్పర్శ, రూపం ఉండగా, రుచి మాత్రమే ప్రవేశించింది. అందువల్ల నీరు నాలుగు లక్షణాలతో, రుచితో కూడినదిగా అర్థం చేసుకోవాలి. శబ్దం, స్పర్శ, రూపం, రుచి ఉండగా, వాసన మాత్రమే ప్రవేశించింది. వాసన లక్షణంతో ఏకమై, అవి భూమిలోకి ప్రవేశించాయి. కాబట్టి భూమి ఐదు లక్షణాలతో, భూతాలలో స్థూలమైనది. శాంత, ఘోర, మోహ స్వభావ భేదాలు ఇలాగే గుర్తించబడతాయి. పరస్పర సంయోగంతో అవి ఒకదానికొకటి ఆధారంగా ఉంటాయి. భూమిలో అన్నీ ఉంటాయి; అది లోకాలు, లోకాలయాలు, పర్వతాలతో కప్పబడి ఉంటుంది. ఈ భేదాలను ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహిస్తారు; అవి స్థిరంగా ఉండటం వల్ల గుర్తించబడతాయి. ప్రతి తదుపరి సృష్టి, మునుపటి లక్షణాన్ని స్వీకరించుకుంటుంది. ఆ లక్షణాలు ఉన్నంతవరకు, వాటికి అనుగుణంగా, కొందరు నీటిలో వాసనను గ్రహించి, అది నీటి లక్షణమని అంటారు. కానీ, నిజానికి ఆ లక్షణం భూమికే చెందింది; నీరు, వాయువు వాటి సంయోగం వల్ల ఆ లక్షణాన్ని కలిగి కనిపిస్తాయి. ఈ ఏడు మహాభూతాలు పరస్పర సంయోగంతో ఒకదానికొకటి లక్షణాలను పంచుకుంటాయి. పురుషుని అధిపత్యం వల్ల, అవ్యక్తతత్త్వం అనుగ్రహంతో, ఈ మహాభూతాలు, విశిష్ట రూపాలతో, బ్రహ్మాండాన్ని (కోసముడి) సృష్టించాయి. ఆ బ్రహ్మాండం, నీటిలో బుడగలా అకస్మాత్తుగా ఉద్భవించింది; అది మహత్తరమైనది, నీటిపై తేలిపోతూ ఉంది. బ్రహ్మాండాన్ని వెలుపల నీరు చుట్టి ఉంది, అది బ్రహ్మాండాన్ని పదింతలు ఎక్కువగా కప్పుకుంది; ఆ నీటిని వెలుపల అగ్ని పదింతలు ఎక్కువగా చుట్టుకుంది. అగ్నిని వెలుపల వాయువు పదింతలు ఎక్కువగా చుట్టుకుంది; వాయువును వెలుపల ఆకాశం పదింతలు ఎక్కువగా కప్పుకుంది. వాయువు ఆకాశంతో చుట్టబడి, ఆకాశం భూతతత్త్వంతో, భూతతత్త్వం మహత్తత్త్వంతో, మహత్తత్త్వం అవ్యక్తంతో చుట్టబడింది. బ్రహ్మాండపు తలలో శర్వుడు నివసిస్తాడు; భవుడు నీటిలో, రుద్రుడు అగ్నిమధ్యంలో, ఉగ్రుడు వాయువులో గుర్తించబడతాడు. భీముడు భూమి మధ్యలో ఉంటాడు; మహేశ్వరుడు అహంకారంలో, ఈశుడు బుద్ధిలో ఉంటాడు. ఈ విధంగా, పరమేశ్వరుడు అన్నిచోట్లా వ్యాపించి ఉంటాడు. ఈ ఏడు సహజ కవచాలతో బ్రహ్మాండం కప్పబడి ఉంది; ఇవి పరస్పరం ఒకదానికొకటి కప్పుకుంటూ, ఎనిమిది తత్త్వాలు స్థిరంగా ఉంటాయి. సృష్టి సమయంలో ఇవి ఒకదానికొకటి గ్రహించి, పరస్పరం ఆధారంగా ఉంటూ, పరస్పరం ఉద్భవించాయి. ఆధార, ఆధేయ సంబంధంలో ఈ పరిణామాలు మార్పులకు లోనవుతుంటాయి. అవ్యక్తానికి అవతల ఉన్న పరమ మహేశ్వరుడే బ్రహ్మాండానికి మూలకారణం; అది అవ్యక్తం నుండి ఉద్భవించింది. ఆ బ్రహ్మాండం నుండి ఆ పరమేశ్వరుడే పురుషునిగా జన్మించాడు; అతడు సూర్యునిలా ప్రకాశించే వాడు. అతడిలోనే సృష్టి కర్మకు కావలసిన సాధనాలన్నీ తన సంకల్పంతో ఏర్పడ్డాయి. అతడే మొదటి శరీరధారి, పురుషుడు అని పిలవబడతాడు. అతని ఎడమవైపు నుండి, దేవతలందరి ఆరాధ్యుడు అయిన విష్ణువు జన్మించాడు. పరమేశ్వరుని సంకల్పం వల్ల లక్ష్మీదేవి జన్మించింది; అతని కుడివైపు నుండి బ్రహ్మా, జగద్గురువు, సరస్వతితో కలసి ఉద్భవించాడు. ఆ బ్రహ్మాండంలోనే ఈ లోకాలు, ఈ అంతర్జగత్తు, చంద్రుడు, సూర్యుడు, నక్షత్రాలు, గ్రహాలు, వాయువు అన్నీ ఉన్నాయి.