ఒకసారి మునులు, ఋషులు సంయమనం, యోగసాధన గురించి పరస్పరం విచారణకు కూర్చున్నారు. అప్పుడా పరమార్థాన్ని తెలిసిన మహర్షి ఇలా వివరించెను: ఇంద్రియాలను విషయాల నుండి ఉపసంహరించుకోవడాన్ని సంక్షిప్తంగా ప్రత్యాహారమని అంటారు. మనస్సును ఒక స్థలంలో స్థిరంగా కట్టిపడేసే ప్రయత్నాన్ని ధారణ అని అంటారు. ఈ ధారణ స్థిరంగా జరిగితే, మనస్సు ఏ ఇతర భావాలు లేకుండా ఒకే లక్ష్యంపై నిలిచినప్పుడు, దానిని ధ్యానం అంటారు. అంతేకాక, శరీరాన్ని మరిచిపోయి కేవలం చైతన్యమే మిగిలిన స్థితిని సమాధి అంటారు. ఈ సమస్త సిద్ధుల మూలకారణం ప్రాణాయామమే అని జ్ఞానులు పేర్కొన్నారు. మన శరీరంలో ఉన్న వాయువు ప్రాణము. దాని నియంత్రణను యమమని అంటారు. ద్విజులు యమాన్ని మృదువు, మధ్యమం, ఉత్తమం అని మూడు విధాలుగా వివరించారు. ప్రాణం, అపాన వాయువులను నియంత్రించడాన్ని ప్రాణాయామం అంటారు. ప్రాణాయామానికి మోతాదు పన్నెండు మాత్రలు అని గుర్తుంచుకోవాలి. కనిష్ఠం పన్నెండు మాత్రలు, ఉత్తమం కూడా పన్నెండు మాత్రలు, మధ్యస్థం రెండు రెట్లు అంటే ఇరవై నాలుగు మాత్రలు. ప్రధానమైనది మూడు రెట్లు అంటే ముప్పై ఆరు మాత్రలు. ఈ విధంగా సాధన చేయగానే మొదట చెమట, తరువాత కంపు, ఆపై శరీరం పైకి లేచే అనుభూతి కలుగుతాయి. యోగానందాన్ని, నిద్రను, తలక్రిందులైన భావాలను కలిగించడంలో శరీరంలో రోమాంచనం, శబ్దం, అవగాహన, శరీర కంపనం, వణుకు మొదలవుతాయి. తలక్రిందులైన భావం, చెమటతో కూడిన మూర్ఛ వచ్చినప్పుడు, అది ఉత్తమమైన ప్రాణాయామం అని అంటారు. ఈ ప్రాణాయామం బీజంతో లేదా బీజం లేకుండా, జపంతో లేదా జపం లేకుండా, ఏనుగు, జింక, సింహం వంటి స్వభావాలతో ఉండొచ్చు. వాయువు నియంత్రించబడితే యోగులకు అది అనుకూలంగా మారుతుంది; లేకపోతే అదుపుచేయడం కష్టమే. సరైన విధంగా సాధన చేస్తే, అది ఏనుగు లేదా జింకలా అశాంతంగా ఉన్నా కూడా, చివరికి శాంతమవుతుంది. కాలం, సాధన వల్ల, దీన్ని ఎంతో జాగ్రత్తగా నియంత్రించాలి. ఇలా అలవాటుతో స్థిరత, సమత్వం కలుగుతుంది. యోగ ద్వారా సాధన చేసే వ్యక్తికి వ్యాధి కలుగదు. ప్రాణాయామాన్ని యోగిగా సాధన చేస్తే ప్రాణం పవిత్రమవుతుంది. మనస్సు, వాక్కు, కర్మ ద్వారా వచ్చే దోషాల నుండి రక్షణ కలుగుతుంది. ప్రాణాయామాన్ని జ్ఞానంతో, సమన్వయంగా చేసినవారికి ఈ రక్షణ కలుగుతుంది. అందువల్ల దోషాలు నశించిపోతాయి, ఉచ్చ్వాస నిశ్వాసాలు తగ్గిపోతాయి. ప్రాణాయామం ద్వారా దివ్యమైన శాంతి, ఇతర గొప్ప లక్షణాలు క్రమంగా సిద్ధిస్తాయి. ఈ సాధనలో ముందుగా శాంతి, ఆపై పరమశాంతి, దీప్తి, స్పష్టత (ప్రసాదం) వరుసగా లభిస్తాయి. వీటిలో శాంతి మొదటిది. శాంతి అంటే సహజమైన, అకస్మాత్తుగా కలిగే పాపాలను తొలగించడమే. పరమశాంతి అంటే సంపూర్ణ నియంత్రణ. దీప్తి అనగా ఎప్పుడూ, ఎక్కడైనా ప్రకాశించే వెలుగు. అన్ని ఇంద్రియాలకు ప్రసాదం అనగా స్పష్టత, అది బుద్ధికి, వాయువులకు కూడా చెందుతుంది. ఈ ప్రసాదం శరీరంలో నాలుగు ముఖ్యమైన వాయువులకు ఉంది: ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన. అలాగే, నాగ, కూర్మ, కృకళ, దేవదత్త, ధనంజయ అనే ఐదు ఉపవాయువుల ప్రసాదాన్ని జ్ఞానులు గుర్తించారు. ప్రాణ వాయువు శరీరాన్ని కదిలించేది. అపాన వాయువు ఆహారం వంటి వాటిని బయటకు పంపుతుంది. వ్యాన వాయువు అవయవాలలో వ్యాపించి, వ్యాధులను ప్రేరేపిస్తుంది. ఉదాన ప్రాణాయామంలో ముఖ్యమైన కేంద్రాలను కదిలించేది. సమాన వాయువు అవయవాలను సమతుల్యం చేస్తుంది. నాగ వాయువు డమ్ము, కూర్మ కళ్ళు తెరవడం, కృకళ ఆకలి, దేవదత్త ఆవలి, ధనంజయ గొప్ప శబ్దాన్ని కలిగిస్తుంది; ఇది మరణానంతరం కూడా శరీరంలో ఉంటుంది. ఈ పది వాయువుల ప్రసాదం ప్రాణాయామ సాధన ద్వారా సిద్ధిస్తుంది. అలాగే, నాలుగు ముఖ్యమైన స్థితులు కూడా ఉన్నాయి: విశ్వ, మహాన్, ప్రజ్ఞ, మనస్. అలాగే బ్రహ్మా, చితి, స్మృతి, ఖ్యాతి, సంవిత్, ఈశ్వర, మతి అనే పదాలు కూడా ఉన్నాయి. విశ్వ అనగా విశ్వవ్యాప్తి, మహాన్ అంటే పరిమాణంలో గొప్పది. ఇది జ్ఞానానికి ఆధారం, మనస్సు ఆలోచించే స్థానం. విస్తృతత, వ్యాప్తి వల్ల దీనిని బ్రహ్మా అంటారు. చితి అనగా అన్ని కర్మలను అనుభవార్థం కూడదీసేది. స్మృతి గుర్తుంచుకునేది, సంవిత్ అన్నింటినీ తెలిసేది. ఖ్యాతి అనగా వివిధ జ్ఞానాల ద్వారా తెలిసేది. ఈశ్వర అన్నింటినీ తెలిసిన పరిపాలకుడు. మతి అనగా ఆలోచించేది, అర్థాన్ని గ్రహించేది బుద్ధి. ఈ బుద్ధి ప్రసాదం కూడా ప్రాణాయామ సాధన ద్వారా సిద్ధిస్తుంది. ప్రాణాయామం ద్వారా అన్ని దోషాలు నియంత్రించబడతాయి, దీనినే యమం అంటారు. ధారణ, ప్రత్యాహార ద్వారా పాపాలు నశిస్తాయి. ఇంద్రియ విషయాలను విషమని భావించి, అధికారం లేని లక్షణాలపై ధ్యానం చేయాలి. సమాధి ద్వారా ముని జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయాలి. సరైన స్థితిని చేరిన తరువాత, యోగాశ్టాంగాలను క్రమంగా అభ్యసించాలి. యోగ సాధనకు అనుకూలమైన ఆసనాలను సంపాదించాక, ఆత్మజ్ఞాని యోగ దర్శనాన్ని తప్పు సమయంలో చూడడు. అగ్ని దగ్గర, నీటిలో, పొడి ఆకుల గుట్టపై, పాములు ఉన్న ప్రదేశంలో, శ్మశానంలో, పాడైన గోశాలలో, రహదారి కలిసే చోట, శబ్దం లేదా భయం ఉన్న ప్రదేశంలో, పుట్టల గుట్టపై, అపవిత్ర స్థలంలో, దుష్టులు ఉన్న చోట, దోమలు ఎక్కువగా ఉన్న ప్రదేశంలో యోగ సాధన చేయరాదు. శరీరానికి బాధ, మనస్సుకు కలవరంగా ఉన్న చోట కూడా సాధన చేయరాదు. కానీ పర్వత గుహలో వంటి, బాగా దాగి ఉన్న, శుభ్రమైన, శాంతమైన, సుఖదాయకమైన ప్రదేశంలో సాధన చేయాలి. ఇలా మహర్షి యోగ సాధన యొక్క అంతరార్థాన్ని, ప్రాణాయామం గొప్పతనాన్ని, దాని ద్వారా కలిగే ఫలితాలను, అనుకూలమైన ప్రదేశాన్ని వివరించి, శిష్యులను సుస్పష్టంగా మార్గనిర్దేశం చేశాడు.