ఒకసారి, పరమ పవిత్రతను ఆశించే శివభక్తుడు, తన ఆచరణలో అంతర్గత, బాహ్య పవిత్రతలను సమానంగా పాటించాలి అని ఆధ్యాత్మిక గ్రంథం ఉపదేశించింది. శివారాధకుడు అగ్ని, జలం మరియు బ్రహ్మ పవిత్రతలను యథావిధిగా ఆచరించాలి. స్నానాన్ని సంపూర్ణ నియమాలతో పూర్తిగా చేసి, తర్వాత అంతర్గత పవిత్రతను సాధించాలి. జీవితాంతం శరీరాన్ని మట్టి పూతతో అనుసంధానించి, పవిత్ర జలాల్లో స్నానం చేయడం అలవాటు చేసుకోవాలి. కేవలం నీటిలో మునిగితేనే పవిత్రత కలుగదు; అంతర్గత పవిత్రత లేని వాడు అపవిత్రుడే. నీటిలో నివసించే జలచరాలు, చేపలు, వాటిని తినే ఇతర జీవులు కూడా నీటిలోనే ఉంటాయి. వారు ఎప్పుడూ స్నానం చేస్తూ ఉన్నా, పవిత్రతను పొందలేరు. అందువల్ల, అంతర్గత పవిత్రతను నియమానుసారం నిత్యం పాటించాలి. ఆత్మజ్ఞాన జలంలో స్నానం చేసి, నిజమైన భావన, నిర్మల విరక్తి అనే మట్టి పూతను ధరించినవాడు మాత్రమే పవిత్రుడని ఉపదేశం. పవిత్రుడిలోనే విజయము కనిపిస్తుంది; అపవిత్రునిలో కాదు. నియమశీలుడై, ధర్మబద్ధంగా వచ్చినదానితో సంతృప్తిచెందినవాడే విజయాన్ని పొందుతాడు. అతడి సంతృప్తి ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉంటుంది; గతంలో పొందిన లాభాలపై ఆలోచించడు. చాంద్రాయణాది తపస్సులు, మంగళకరమైన ఆచరణల్లో నిపుణుడు. వేద అధ్యయనం జపంగా చెప్పబడింది; ప్రణవ జపం మూడు విధాలుగా గుర్తించబడింది—వాచికం (తక్కువ స్థాయి), ఉపాంశు (మధ్యస్థాయి), మానసికం (ఉన్నతమైనది). మానసిక జపమే విశేషంగా విశాలమైనదిగా భావించబడుతుంది, ముఖ్యంగా పంచాక్షరీ మంత్రంతో కూడినప్పుడు. శివభక్తి కూడా మనస్సు, వాక్కు, కర్మ—ఈ మూడు ద్వారా జరగాలి. శివజ్ఞానం, గురువుపట్ల అపారమైన భక్తి, ఇంద్రియాలు ఆకర్షితమైనప్పుడు వాటిని త్వరగా నియంత్రించడమూ ముఖ్యమైనవి. ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించడాన్ని ప్రత్యాహారమని, మనస్సును ఒక స్థలంలో కట్టిపడేయడాన్ని ధారణ అని సంక్షిప్తంగా అంటారు. అది స్థిరపడినప్పుడు, ధ్యానము, సమాధి వంటి స్థితులు వస్తాయి. ధ్యానం అంటే, ఇతర భావనలు లేని స్థితిలో మనస్సు ఏకాగ్రతగా ఉండటం. శరీరం లేనట్టుగా కేవలం చైతన్య జ్ఞానం మాత్రమే మిగిలినప్పుడు, దానిని సమాధి అంటారు. ఈ అన్ని స్థితులకు కారణం ప్రాణాయామమే. ప్రాణం అనగా మన శరీరంలో ప్రవహించే వాయువు; దాని నియంత్రణను యమం అంటారు. యమం మూడు విధాలుగా చెప్పబడింది—మృదు, మధ్య, ఉత్తమ. ప్రాణ, అపాన వాయువులను నియంత్రించడమే ప్రాణాయామం. ప్రాణాయామ పరిమాణాన్ని పన్నెండు మాత్రలు (మాత్రికాలు)గా గుర్తించాలి. కనిష్ఠం పన్నెండు మాత్రలు, ఉత్తమం కూడా పన్నెండు మాత్రలు, మధ్య స్థాయి రెండు రెట్లు—ఇరవై నాలుగు మాత్రలు. ప్రధానమైనది మూడు రెట్లు ఎక్కువగా, అంటే ముప్పై ఆరు మాత్రలు. వీటి ద్వారా చెమట, కంపనం, లేచిపోవడం మొదలైనవి అనుభవించబడతాయి. యోగంలో ఆనందాన్ని, నిద్రను, మత్తును కలిగించేందుకు, రోమాంచనం, శబ్దం, అవగాహన, శరీర దోలిక, కంపనం వంటి అనుభూతులు కలుగుతాయి. మత్తు, చెమట వలన మూర్ఛ వచ్చినప్పుడు, అది అత్యుత్తమ ప్రాణాయామం అని చెప్పబడింది. ఇది బీజంతో లేదా బీజం లేకుండా, జపంతో లేదా జపం లేకుండా చేయవచ్చు. ఏనుగు, జింక, సింహం లాంటి ప్రవర్తనతో కూడిన ప్రాణాన్ని నియంత్రించినప్పుడు అది యథావిధిగా మారుతుంది. వాయువు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు, యోగులకు అదుపు చేయడం కష్టం. సరైన విధంగా సాధనచేస్తే, అది స్థిరతను పొందుతుంది. అడవి జంతువులను, ఏనుగును, జింకను ఎలా శాంతపరచగలమో, అలాగే ప్రాణాన్ని కూడా సాధనతో నియంత్రించవచ్చు. కాలం, సాధన బలంతో, దానిని ఎంతో జాగ్రత్తగా నియంత్రించాలి. అలవాటు వల్ల స్థిరత, సమతా వస్తాయి. యోగ సాధనలో నిమగ్నుడైనవాడు వ్యాధులకు లోనవడు. ఈ విధంగా ప్రాణాయామాన్ని ఆచరించే మునికి ప్రాణం పవిత్రమవుతుంది. ఇది మనస్సు, వాక్కు, శరీర సంబంధిత దోషాలను తొలగిస్తుంది. జ్ఞానులు ప్రాణాయామాన్ని సమ్యకంగా సమన్వయంతో ఆచరించినప్పుడు, వారి శరీరం రక్షణ పొందుతుంది. దోషాలు నశించిపోతాయి, ఉత్స్వాసం తగ్గుతుంది. ప్రాణాయామం ద్వారా దివ్యమైన శాంతి, ఇతర గుణాలు క్రమంగా సిద్ధించబడతాయి. శాంతి, పరమ శాంతి, ప్రకాశం, స్పష్టత—ఈ నాలుగు వరుసగా కలుగుతాయి. వీటిలో మొదటిగా శాంతిని చెప్పారు. శాంతి అనగా సహజ, యాదృచ్ఛిక పాపాల నివృత్తి; పరమ శాంతి అనగా సంపూర్ణ నియంత్రణ. ప్రకాశం అనగా ఎప్పుడూ, ఎక్కడైనా వెలుగు. అన్ని ఇంద్రియాల స్పష్టత, బుద్ధి, వాయువుల స్పష్టత కూడా. ఈ స్పష్టతను 'ప్రసాద' అని అంటారు. శరీరంలో నాలుగు ముఖ్యమైన వాయువులు—ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన—ఉన్నాయి. అలాగే, నాగ, కూర్మ, కృకల, దేవదత్త, ధనంజయ అనే ఐదు ఉపవాయువులు కూడా ఉన్నాయి; ఇవి వాయువుల ప్రసాదంగా గుర్తించబడ్డాయి. ప్రాణం శరీరాన్ని కదిలించేందుకు కారణం; అపానం భోజనం మొదలైనవి బయటకు పంపుతుంది. వ్యానం అవయవాలను వ్యాపించి, వ్యాధి మొదలైన వాటిని కలుగజేస్తుంది; ప్రాణచక్రాలను కదిలించేది ఉదానం. సమానం అవయవాలను సమతుల్యంలో ఉంచుతుంది. నాగం ఉబ్బసం కలిగిస్తుంది; కూర్మం కన్నులు తెరవడానికీ, కృకలము ఆకలి కలిగించడానికీ, దేవదత్తం జమ్ము కోసం, ధనంజయం గొప్ప శబ్దాన్ని, మరణానంతరం కూడా వ్యాపిస్తుంది. ఈ పది వాయువుల ప్రసాదం ప్రాణాయామం ద్వారా సిద్ధిస్తుంది. నాల్గవ గుర్తింపు నాలుగు బుద్ధి లక్షణాలకు. విశ్వ, మహాన్, ప్రజ్ఞ, మనస్, బ్రహ్మా, చితి, స్మృతి, ఖ్యాతి, సంవిత్, తర్వాత ఇశ్వర, మతి—ఇవి బుద్ధి యొక్క పేర్లుగా చెప్పబడ్డాయి. ఈ బుద్ధి మహత్తు యొక్క నామములు అని, ప్రాణాయామం ద్వారా దీనిలో స్పష్టత సిద్ధమవుతుందని ఉపదేశం. విశ్వం అనగా విశ్వవ్యాప్త స్థితి, మహాన్ అనగా పరిమాణంలో గొప్పది. ఇది జ్ఞానానికి పరిమాణం, గుహ; మనస్సు దీనివల్ల ఆలోచిస్తుంది. దాని విశాలత, వ్యాప్తి కారణంగా బ్రహ్మా అని బ్రహ్మజ్ఞులు పిలుస్తారు. ఇలా, శివారాధనలో పవిత్రత, నియమం, అంతర్గత సాధన, ప్రాణాయామం, బుద్ధి స్పష్టత—ఇవి అన్నీ పరమార్థాన్ని చేరే మార్గంలో పరమావధిగా చెప్పబడ్డాయి.