ఒకసారి మహర్షి పరమేశ్వరుని ఉపదేశాన్ని శ్రద్ధగా విన్న శిష్యులకు ఇలా వివరించసాగారు. మానవుడు మూత్ర విసర్జన, మల విసర్జన వంటి ప్రకృతిసిద్ధమైన అవసరాలు వచ్చినప్పుడు, మనసు సూచించినట్టు భూమిపై బయట చేయాలి. భార్యతో సహజీవనం కూడా, నియమిత కాలంలో మాత్రమే జరగాలి; ఇతర సందర్భాల్లో కాదు. ఆ తర్వాత, పరమేశ్వరుడు ఒక గొప్ప ఉపమానాన్ని ఇచ్చారు—స్త్రీ అగ్నిలా, పురుషుడు నెయ్యి పాత్రలా ఉంటారు. అందుకే, స్త్రీలతో దూరంగా ఉండటమే మంచిదని చెప్పారు. భోగవస్తువులను అనుభవించడం ద్వారా మనసుకు తృప్తి కలుగదని, లోతుగా ఆలోచిస్తే అర్థమవుతుంది. అందుకే, మనసు, మాట, కర్మ ద్వారా విరక్తిని పెంచుకోవాలి. కామాన్ని కోరినంతగా అనుభవించినా, అది తగ్గదు—నెయ్యి పోసిన అగ్నిలా మరింత పెరుగుతూనే ఉంటుంది. కాబట్టి, అమరత్వాన్ని పొందాలంటే, యోగి ఎప్పుడూ త్యాగాన్ని పాటించాలి. విరక్తి లేని凡ుడు మరణశీలుడై, జన్మల చక్రంలో తిరుగుతూనే ఉంటాడు. వేదాలు, స్మృతులు బాగా తెలిసినవారు, కర్మ, సంతానం, సంపదల ద్వారా కాదు—కేవలం త్యాగం ద్వారానే అమరత్వం సాధ్యమని చెప్పారు. అందుకే, మనస్సు, మాట, శరీరంతో విరక్తిని పెంచుకోవాలి. సమయానుసారం ఉపవాసం, నియమిత బ్రహ్మచర్యమే బ్రహ్మచర్యంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇప్పటివరకు నియమాలు (యమాలు) చెప్పాను; ఇప్పుడు నియమాలను చెబుతాను: పవిత్రత, యజ్ఞం, తపస్సు, దానం, వేదాధ్యయనం, ఇంద్రియనిగ్రహం. వ్రతాలు, ఉపవాసాలు, మౌనం, స్నానాలు—ఇవి పది నియమాలు. అలాగే, లోభరాహిత్యం, స్వచ్ఛత, సంతుష్టి, తపస్సు కూడా ఉన్నాయి. జపం, శివభక్తి, పద్మాసనం లాంటి ఆసనాలు, బాహ్య అంతఃశుద్ధి—ఇవి కూడా నేర్పబడినవి. అంతఃశుద్ధి బాహ్యశుద్ధికంటే గొప్పది. బాహ్య, అంతఃశుద్ధి రెండింటినీ పాటించాలి. శివభక్తుడు అగ్ని, నీరు, బ్రహ్మతత్వం ద్వారా శుద్ధి చేసుకోవాలి. నియమానుసారం స్నానం చేసి, అనంతరం అంతఃశుద్ధి సాధించాలి; శరీరానికి మట్టి రాసుకుని, పవిత్ర జలాల్లో స్నానం చేయడం జీవితాంతం కొనసాగాలి. బయటగా స్నానం చేసినా, అంతఃశుద్ధి లేకపోతే అపవిత్రుడే. నీటిలో ఉండే తుప్పలు, చేపలు, ఇతర జలచరాలు ఎప్పటికీ శుద్ధి కాలేవు. అలాంటి వాటికి ఎప్పుడూ నీటిలో స్నానమే శుద్ధిని ఇవ్వలేకపోతే, మనిషికి అంతఃశుద్ధి తప్పక అవసరం. ఆత్మజ్ఞాన జలంలో స్నానం చేసి, నిజమైన భావన, నిర్మల విరక్తి అనే మట్టితో అభిషేకం చేసుకున్నవాడు మాత్రమే నిజంగా పవిత్రుడు. శుద్ధిపై ఇంతటి ఉపదేశం ఉంది. శుద్ధులు ఉన్నవారిలోనే సిద్దhiలు వస్తాయి, అపవిత్రులలో కాదు. నియమంగా ఉండేవాడు, ధర్మబద్ధంగా దొరికినదానితో సంతృప్తి చెందేవాడు విజయం సాధిస్తాడు. అటువంటి వాడికి సంతృప్తి ఎప్పుడూ ఉంటుంది; గతంలో లభించిన వాటిని తలచడు. చంద్రాయణాది శుభతపస్సుల్లో నిపుణుడు. వేదాధ్యయనమే జపంగా చెప్పబడింది. ప్రణవ జపం మూడు విధాలుగా గుర్తించబడింది: వాచికంగా (తక్కువ స్థాయి), ఉపాంశుగా (మధ్యస్థాయి), మానసికంగా (అత్యుత్తమ స్థాయి). మానసిక జపమే విశేషంగా గొప్పది, ముఖ్యంగా పంచాక్షరీ మంత్రంతో. అలాగే, శివభక్తిని మనస్సు, మాట, కర్మ ద్వారా ఆచరించాలి. శివజ్ఞానం, గురుపట్ల స్థిరమైన భక్తి, ఇంద్రియాలు ఆకర్షితమైనప్పుడు వాటిని వెంటనే నియంత్రించగలగడం—ఇవి నేర్పబడ్డాయి. ఇంద్రియాలను ఉపసంహరించుకోవడమే ప్రత్యాహారం; మనస్సును ఒక స్థలంలో నిలిపివేయడమే ధారణ. అది స్థిరపడినపుడు, ధ్యానం, సమాధి జరుగుతాయి. అక్కడ, మనస్సు ఏకాగ్రతతో ఇతర విషయాలను మర్చిపోతుంది—అది ధ్యానం. శుద్ధమైన చైతన్యమే మిగిలినపుడు, శరీరం లేనట్టుగా ఉన్నపుడు, దాన్ని సమాధి అంటారు. దీనికి మూలకారణం ప్రాణాయామమే. ప్రాణా అనగా మన శరీరంలో ఉద్భవించే వాయువు; దాని నియంత్రణే యమం. ద్విజులు యమాన్ని మూడు రకాలుగా చెబుతారు: మృదు, మధ్య, ఉత్తమం. ప్రాణ, అపాన వాయువులను నియంత్రించడమే ప్రాణాయామం. ప్రాణాయామ పరిమాణాన్ని పన్నెండు మాత్రలు అని గుర్తించారు. క్రింది స్థాయిలో పన్నెండు మాత్రలు, అత్యుత్తమ స్థాయిలో కూడా పన్నెండు, మధ్యస్థాయిలో ఇరవై నాలుగు. ప్రధానమైనది, అంటే అత్యుత్తమ స్థాయికి మూడింతలు—ముప్పై ఆరు మాత్రలు. ఇవి వరుసగా చెమట, కంపనం, లేచి నిలబడడం కలిగిస్తాయి. యోగంలో ఆనందాన్ని, నిద్రను, తలనిలుపును కలిగించేందుకు—రోమాంచనం, శబ్దం, అవగాహన, శరీర కంపనం, కంపించడంలాంటి లక్షణాలు కలుగుతాయి. తలనిలుపు, చెమటతో మూర్చ వచ్చేటప్పుడు, అది అత్యుత్తమ ప్రాణాయామంగా చెప్పబడుతుంది. ఇది బీజంతో, బీజం లేకుండా, జపంతో, జపం లేకుండా, ఏ క్రమంలోనైనా చేయవచ్చు. ఏనుగు, జింక, సింహంలా అదుపు చేయడం కష్టం. నియంత్రణలోకి వచ్చినప్పుడు, అది తగినట్లుగా ఉంటుంది; కానీ ప్రాణవాయువు చంచలంగా ఉన్నప్పుడు, యోగులకు అదుపు చేయడం కష్టం. సరైన విధంగా సాధన చేస్తే, అది స్థిరపడుతుంది. అడవి జంతువు, ఏనుగు, జింకలు ఎంత అల్లరి చేసినా, శిక్షణతో వశమయ్యేలా, ప్రాణవాయువును కూడా నియంత్రించవచ్చు. కాలం, సాధన వల్ల ప్రాణాన్ని జాగ్రత్తగా నియంత్రించాలి; అలాంటి పరిచయంతో స్థిరత, సమత్వం కలుగుతుంది. యోగ సాధనచేసేవాడు వ్యాధులకు గురి కాడు. అలా సాధన చేస్తే, ఋషుల ప్రాణం పవిత్రమవుతుంది. ఇది మనస్సు, మాట, శరీరానికి సంభవించే దోషాలను తొలగిస్తుంది. జ్ఞానులు ప్రాణాయామాన్ని సమగ్రంగా, సరిగ్గా ఆచరించినప్పుడు శరీరం పరిరక్షించబడుతుంది. దోషాలు నశిస్తాయి, శ్వాస తగ్గుతుంది. ప్రాణాయామం వల్ల దివ్యమైన శాంతి, ఇతర లక్షణాలు క్రమంగా సిద్ధిస్తాయి. శాంతి, పరమశాంతి, కాంతి, స్పష్టత—ఈ నాలుగు వరుసగా పొందబడతాయి. వీటిలో శాంతే మొదటిది. శాంతి అనగా సహజమైన, ఆపాతమైన పాపాల నివారణ. పరమశాంతి అనగా సంపూర్ణ నియంత్రణ. కాంతి అనగా ఎల్లప్పుడూ, ఎక్కడైనా వెలుగు. ఇంద్రియాల స్పష్టత, బుద్ధి, వాయువులకు కూడా స్పష్టత కలుగుతుంది. ఈ స్పష్టతను ‘ప్రసాద’ అంటారు. మన శరీరంలో నాలుగు—ప్రాణ, అపాన, సమాన, ఉదాన, వ్యాన అనే వాయువులు ఉంటాయి.