కృతయుగంలో, అన్నీ జనులు సంతోషంగా, సంపూర్ణ ఆనందంలో జీవించేవారు. అక్కడ ఎవరూ తక్కువవారు, ఎక్కువవారు అనే భేదభావం లేదు—అందరూ శుభకరులే. వారి ఆయుష్షు, ఆనందం, ఆకారాలు అన్నీ సమానంగా ఉండేవి. పరస్పర ప్రేమ ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండేది; కలహమూ, ద్వేషమూ, అలసట కూడా ఉండేవి కావు. వారు కొండలపై, సముద్రాలలో నివసించేవారు; స్థిరమైన ఇళ్ళు లేకుండా, దుఃఖం లేకుండా, సత్త్వగుణంతో నిండిన, ఏకాగ్రతతో జీవించేవారు. వారి చర్యలు కోరికలకై కాక, ఆనందభరితమైన మనసుతో జరిగేవి. కృతయుగంలో పుణ్యపాపాల కార్యాలు ఉండేవి కావు. అప్పుడు వర్ణాశ్రమ ధర్మం ఉండేది, కానీ కలయిక ఉండేది కాదు. కాల ప్రభావంతో త్రేతాయుగంలో ఆ సంపూర్ణత క్రమంగా నశించిపోయింది. ఒక సంపూర్ణత పోయినపుడు ఇంకొకటి కలిగేది. నీటి సూతక్ష్మత మళ్లీ మేఘాల స్వభావం ద్వారా తిరిగి వచ్చేది. మేఘాలు, మెరుపులతో వర్షం కురిపించగా, ఆ ఒక్క వర్షంతో భూమి సర్వత్రా తడిసిపోయింది. ఆ తర్వాత “గృహవృక్షాలు” అనే చెట్లు ప్రబలాయి. వాటి ద్వారానే జనులకు అన్నీ పోషణ, భోగాలు లభించేవి. త్రేతాయుగ ప్రారంభంలో ప్రజలు ఆ చెట్లపై ఆధారపడి జీవించేవారు. కాలక్రమంలో, వారి మధ్య వ్యతిరేకత కలగడంతో, కామం, లోభం పెరిగిపోయాయి. ఆ వ్యతిరేకత కారణంగా, ఆ గృహవృక్షాలు అంతా నశించిపోయాయి. అవి నశించిన తరువాత, ప్రజలు అయోమయానికి లోనై, లైంగిక సంయోగం ద్వారా జనించసాగారు. అయితే, అప్పటికీ సత్యాన్ని ఆరాధించే వారు ఆ సంపూర్ణతను ధ్యానించి, వారి కోసం ఆ గృహవృక్షాలు మళ్లీ ప్రత్యక్షమయ్యాయి. వాటిలోనుండి వస్త్రాలు, ఫలాలు, అలంకారాలు ఉత్పన్నమయ్యాయి. వాసన, రంగు, రుచి కలిగిన వస్తువులు వారికి లభించాయి. ప్రతి గుళికలో తేనె భూమివలె బలంగా ఉండేది. దాని వలన వారు సుఖంగా, దీర్ఘాయుష్కులుగా జీవించేవారు. ఆ సంపూర్ణత వలన ప్రజలు సంతోషంగా, పోషణతో, దుఃఖరహితంగా ఉండేవారు. కానీ కొంతకాలానంతరం మళ్లీ లోభం వారిని ఆక్రమించింది. వారు ఆ చెట్లు, తేనెను బలవంతంగా స్వాధీనం చేసుకున్నారు. ఆ లోభానికి ఫలితంగా, మళ్లీ ఆ వృక్షాలు, తేనె అంతా కనుమరుగయ్యాయి. కాలబలంతో, ఆ సంపూర్ణతలో కొంత మాత్రమే మిగిలింది. త్రేతాయుగ పరిణామంలో, తీవ్రమైన చలి, వాన, వేడి వంటి ద్వంద్వాలు జనించాయి. ప్రజలు అవి తట్టుకోలేక బాధపడిపోయారు. ఆ ద్వంద్వాల బాధ వలన వారు కప్పులు తయారుచేసుకున్నారు; వాటిని నివారించేందుకు కొండలపై ఆశ్రయాలు నిర్మించుకున్నారు. మునుపు వారు స్వేచ్ఛగా సంచరించేవారు; ఇప్పుడు అవసరం, కోరిక మేరకు ఇళ్ళల్లో నివసించసాగారు. ఆ ద్వంద్వాల బాధతో జీవనోపాయాల గురించి ఆలోచించసాగారు; ఎందుకంటే ఆ సమయంలో వృక్షాలు, తేనె అంతా కనుమరుగయ్యాయి. పోరాటాలు, దాహం, ఆకలితో బాధపడుతూ, త్రేతాయుగంలో వారికి మరో సంపూర్ణత కలిగింది. వర్షం కావాలంటే వచ్చేది; ఆ వర్షం వలన ప్రవాహాలు, ఇతర నీళ్ళు ఏర్పడ్డాయి. నిరంతర వర్షంతో ప్రవాహాలు, ఆపై నదులు ప్రవహించసాగాయి. వర్షపు చినుకులు భూమిపై పడగా, నీరు-మట్టితో కలిసినపుడు, ఔషధులు పుట్టాయి. అప్పుడు పద్దెనిమిది రకాల చిన్నా-పెద్ద, అడవి-పొలాలు, ఋతుపర్వకాలపు పుష్పవంతమైన, ఫలదాయకమైన చెట్లు, వృక్షాలు పుట్టాయి. ఈ రకరకాల వృక్షాలు, ఔషధులు జన్మించగా, వాటి ద్వారానే త్రేతాయుగంలో జీవులు పోషించబడ్డారు. అయినప్పటికీ, మళ్లీ కామం, లోభం వారికి వ్యాపించాయి; ఇది యుగధర్మ ప్రకారం తప్పనిసరి. తర్వాత వారు నదులు, పొలాలు, కొండలు, చెట్లు, వృక్షాలు, ఔషధాలను తమ శక్తికి అనుగుణంగా బలవంతంగా స్వాధీనం చేసుకున్నారు. దానికి ప్రతిఫలంగా, ఆ పద్దెనిమిది ఔషధాలు కనుమరుగయ్యాయి. అవి భూమిలోకి ప్రవేశించగా, భూమి ఔషధ్య స్వరూపంగా మారింది. పితామహుడు (బ్రహ్మ) అన్ని జీవుల ప్రయోజనార్థం భూమిని గోధూమించగా, అప్పటి నుండి వ్యవసాయద్వారా ఔషధాలు లభించసాగాయి. జీవనోపాయం కోసం ప్రజలు కృషితో వ్యవసాయంలో నిమగ్నమయ్యారు. ఇది జీవనోపాయం, వ్యవసాయం జీవనాధారం. త్రేతాయుగాంతానికి, ఆ వృక్షాలు మిగలేవి కావు; అప్పుడు అనేక నీటిలో పుట్టే, చేతితో పెంచే వృక్షాలు పుట్టాయి. అక్కడ కూడా, ప్రజలు కోపానికి లోనై, పరస్పరం బలవంతంగా కుమారులు, భార్యలు, ధనం ఆక్రమించుకోవడం ప్రారంభించారు. అందుకే, పరిమితులు స్థాపించేందుకు, అన్నీ తెలిసిన పద్మజన్ముడు క్షత్రియులను హానినివారణార్థం సృష్టించాడు. వర్ణాశ్రమ వ్యవస్థను తన శక్తితో స్థాపించాడు; స్వీయ ఆచరణ, జీవనోపాయాల ద్వారా జగత్తు స్వరూపుడు ఆ వ్యవస్థను నిర్మించాడు. త్రేతాయుగంలో యజ్ఞదీక్ష కూడా క్రమంగా ప్రారంభమైంది; కొందరు పవిత్రులు జంతుహింస చేయకుండా యజ్ఞాలు నిర్వహించారు. అప్పుడు సర్వదృష్టి విష్ణువు బలవంతంగా యజ్ఞం చేశాడు; ద్విజులు దాన్ని స్తుతించగా, ఆ తరువాత యజ్ఞాలు అహింసాపరంగా మారాయి. ద్వాపరయుగంలో ప్రజలలో మతభేదాలు కలిగాయి; మనస్సు, చర్య, వాక్కు ద్వారా జీవనోపాయం కష్టంగా మారింది. దేహకష్టం వల్ల, క్రమంగా లోభం, జీతాలు, వ్యాపారం, యుద్ధాలు, సత్యాసత్యాలపై సందేహాలు జన్మించాయి. ఇలా, యుగాల మార్పుతో, ప్రజల జీవన విధానాలు, ధర్మాలు, సుఖదుఃఖాలు కాలప్రభావంతో మారుతూ వచ్చాయి.