పరమేశ్వరుని పూజను శాస్త్రోక్తంగా ఆచరించవలసిన విధానాన్ని మునులు ఇలా వివరించారు. పాపశాంతి కోసం దేవతాధిదేవుడైన శివుడిని స్నానం చేయించి, ఆయనకు వస్త్రాన్ని, పవిత్రమైన శైవయజ్ఞోపవీతాన్ని సమర్పించాలి. అలాగే ఆయనకు ఆచమనం కోసం నీటిని సమర్పించాలి. తర్వాత, క్రమంగా సుగంధద్రవ్యాలు, పుష్పాలు, ధూపం, దీపం, నైవేద్యం, మళ్ళీ సుగంధజలాన్ని, ఆచమనం కోసం నీటిని సమర్పించాలి. అందంగా అలంకరించిన, మూతపెట్టిన కిరీటం, ఆభరణాలు, ప్రణవమంత్రంతో మౌఖిక సుగంధద్రవ్యాలు మొదలైనవి కూడా సమర్పించాలి. ఆ తరువాత, స్ఫటికంలా ప్రకాశించే, నిర్వికల్పుడు, నాశ్వరత లేని, దేవతలకు కారణమైన, సమస్త లోకాలలో వ్యాపించి ఉన్న, పరమాత్మ అయిన శివుని ధ్యానించాలి. బ్రహ్మ, ఇంద్ర, విష్ణు, రుద్రుడు, ఇతర ఋషులు, దేవతలు కూడా ఆయనను పూర్తిగా గ్రహించలేరు. వేదాలు, వేదాంతాన్ని తెలిసినవారికి కూడా ఆయన అందని వాడే అని వేదం చెబుతోంది. ఆయనకు ఆదియూ, మధ్యమూ, అంతమూ లేవు. సంసారబంధనంతో బాధపడేవారికి ఆయనే పరమౌషధం. శివతత్త్వంగా ప్రసిద్ధి చెందిన ఆయన శివలింగంలో ప్రతిష్ఠితుడై ఉన్నాడు. ప్రణవమంత్రంతో లింగశిఖరాన్ని పూజించి, నియమానుసారం స్తోత్రాలు పఠించాలి. ప్రణామం చేసి, ప్రదక్షిణలు చేయాలి. అర్ఘ్యం సమర్పించి, పాదాల వద్ద పుష్పాలు చల్లిన తరువాత, నమస్కరించి, శివుని తనలోనే ప్రతిష్ఠితుడిగా ధ్యానించాలి. ఇంతవరకు లింగపూజ యొక్క పరమ విధిని సంక్షిప్తంగా వివరించాను. ఇప్పుడు అంతర్గతంగా లింగపూజను ఎలా చేయాలో వివరించబోతున్నాను. ఈ అంతఃపూజలో, ముందుగా అగ్నిమండలాన్ని, సూర్యమండలాన్ని, అమృతమండలాన్ని హృదయంలో ధ్యానించాలి. ఆపై మూడు గుణాలను, తరువాత క్రమంగా మూడు ఆత్మలను ధ్యానించాలి. వాటికి పైగా, ధ్యానజ్ఞానంతో, అన్ని రూపాలుగలిగిన, నిరాకారుడైన, తన ప్రియతో అర్ధనారీశ్వర రూపంలో ఉన్న మహాదేవుడిని పూజించాలి. అక్కడ ఏమి ధ్యానించాలో అనేక విధాలుగా వివరించబడింది. ధ్యానించేవాడు ఎలాంటి ధ్యానాన్ని చేస్తాడో, అంతే ఫలితం కలుగుతుంది, వేరుగా కాదు. కాబట్టి, ఉపాసకుడు ఇలా ధ్యానించి, ధ్యేయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి. లేకపోతే నిజమైన చైతన్యం కలుగదు. ఆయన శరీరరూపమైన పురిలో నివసించేవాడు కనుక పురుషుడిగా పిలవబడతాడు. పూజ చేయవలసినవాడే యజ్ఞంతో పూజింపబడతాడు; పూజకుడు కూడా అలాగే గుర్తించబడతాడు. మహాదేవుడిని ధ్యానించాలి; ధ్యానం అంటే ధారణ, దీనివల్ల మోక్షం లభిస్తుంది. ప్రాధాన్యమైన పురుషుని స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. ఇక్కడ ఇరవై ఆరు తత్త్వాలను ధ్యానించాలి. ధ్యాతా ఇరవై ఐదవ తత్త్వం; అవ్యక్తం ఇరవై నాలుగవది; మళ్లీ మహత్తత్త్వంతో మొదలయ్యే ఏడు తత్త్వాలు — మహత్తత్త్వం, అహంకారం, ఐదు సూత్ష్మ భూతాలు, ఐదు క్రియేంద్రియాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, మనస్సు, ఐదు భూతాలు — ఇవన్నీ కలిపి శివుడు ఇరవై ఆరవ తత్త్వంగా నిలుస్తాడు. ఆయనే సృష్టికర్త, పోషకుడు, బ్రహ్మకన్నా పరముడు. శంకరుడు, ఆ రుద్రుడు, హిరణ్యగర్భుడిని సృష్టించాడు. ఆయన జగత్తుకు అతీతుడు, జగత్తుకు ఆత్మ, సమస్త రూపాలలో గుర్తించబడే వాడు. తండ్రి, తల్లి లేకుండా పిల్లలు పుట్టరు; అలాగే సోముడి లేకుండా మూడు లోకాలు ఉండవు. మహేశ్వరుడు, పరమాత్మ, కర్త అయితే, క్రియాత్మకులైన చిన్నాత్మలకు కూడా ఆయనే కర్త. పరమేశ్వరుడు నిత్యుడు, శుద్ధుడు, చైతన్యస్వరూపుడు, నిరవయవుడు. ఆయన మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తాడని చెప్పావు; కాని ఆయనకు అవయవాలే లేవు కదా, మరి ఆయన ఏమి చేస్తాడు? కాలమే సమస్త ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తుంది; కాలమే కాలాన్ని కొలుస్తుంది. మనస్సు ప్రతిదాన్నీ, అవయవములేనిది అయినా, పరిశీలిస్తుంది; అది కూడా నిరవయవమే. ఆయన కర్మవల్లే ఈ జగత్తంతా స్థిరంగా ఉంది. దేవతాధిదేవుని ఈ అష్టమూర్తి జగత్తు ఏమిటి? ఆకాశం లేకుండా జగత్తు ఉండదు; భూమి, వాయువు, అగ్ని, నీరు, యజ్ఞకర్త లేకుండా కూడా జగత్తు ఉండదు. సూర్యుడు, చంద్రుడు లేకుండా జగత్తు ఉండదు. ఇవే భగవంతుని రూపాలు. ఇలా భావించి, చరాచరమంతా రుద్రుని స్థూలరూపంగా గుర్తించాలి. ఋషులు సూక్ష్మమైనదాన్ని వర్ణించలేరు, ఎందుకంటే మాటలు, మనస్సు అక్కడికి చేరవు. బ్రహ్మానందాన్ని తెలిసినవాడు ఎక్కడి నుండీ భయపడడు; అలాగే పినాకిని ఆనందాన్ని తెలుసుకున్నవాడికి భయం ఉండదు. రుద్రుని ప్రతిరూపాలను ఎక్కడికక్కడ గుర్తించే ఋషులు, “అన్నీ రుద్రుడే” అని ప్రకటిస్తారు. పరమేశ్వరునికి ఎల్లప్పుడూ నమస్కారం చేస్తూ, “ఇది అంతా బ్రహ్మమే, అంతా రుద్రుడే” అని భావించాలి. పురుషుడు నిజంగా మహాదేవుడే, పరమశివుడే. ఆయనే వ్యాపించి ఉన్నవాడు. ధ్యానం అంటే ఆయనపై ధ్యానించడమే. నలుగురు మార్గాలను పరిశీలించి, సంసారం బంధానికి కారణం, విముక్తికి కారణం మోక్షమే అని తెలుసుకోవాలి. ఈ ధ్యానయోగికి నాలుగు విధాలుగా విభజన వివరించబడింది. అనేక విధాల ధ్యానాలు ఉన్నా, అవన్నీ పరమేశ్వరునిలో ఏకీకృతమవుతాయి. రుద్రుడు రౌద్రీలో, ఇంద్రి ఇంద్రునిలో, సౌమ్యుడు సోమునిలో, నారాయణి నారాయణునిలో ఉంటారని సందేహం లేకుండా వివరించబడింది. సూర్యునిలో, అగ్నిలో, ప్రతిదానిలో “ఆమెనే నేను, నేనే ఆయన” అనే ద్వైతభావాన్ని స్థాపించాలి. ఈ జ్ఞానం లేనివాడు భక్తుడు కాడు; అలాంటి వాడి ధ్యానం బ్రహ్మస్వరూపమైంది కాదని సందేహం లేదు. కాబట్టి, బ్రాహ్మణుడా, ముందుగా చరాచరమంతా బ్రహ్మన్మయంగా ధ్యానించాలి. చరాచరాలలో భేదభావాన్ని విడిచిపెట్టి, రాగద్వేషాలను, లభ్యాలభ్యాలను, చేయవలసినదాన్ని, చేయకూడనిదాన్ని విడిచిపెట్టాలి. పరిపూర్ణ సంతృప్తి లేని వాడికి బ్రహ్మనిష్ఠ ఉండదు. అంతఃపూజను క్రమంగా ఇలా వివరించాను. అంతఃపూజను చేసే వారిని నమస్కారాలతో గౌరవించాలి; వారు వికలాంగులైనా, రూపహీనులైనా బ్రహ్మవేత్తలను అవమానించకూడదు. అంతఃపూజను చేసే వారిని జ్ఞానులు తక్కువగా చూడకూడదు; అలాంటి వారిని అవమానించే అజ్ఞానులు బాధను అనుభవిస్తారు.