శివలింగార్చన విధానాన్ని వివరించుతూ, ఋషి పరమ పావనమైన ఆచారాన్ని వివరించారు. ముందుగా, తెల్లవని గన్నేరు, మల్లె, తామర, నీలకమలాలతో అలంకరించబడిన నీటిని అందంగా పుష్పాలతో, గంధంతో నింపాలి. ఆ నీటిని బంగారు లేదా వెండి పాత్రలో తీసుకుని, సద్యోజాత మొదలైన మంత్రాలను ఆ నీటిలో స్థాపించాలి. లేకపోతే, రాగి పాత్ర, తామర ఆకు, పాలాశ ఆకు, శంఖం లేదా శుద్ధమైన మట్టిపాత్ర, లేదా మరొక మంగళకరమైన పాత్రను కూడా ఉపయోగించవచ్చు. తర్వాత, కుశగ్రాస్, పుష్పాలతో, యోగ్యమైన మంత్రాలతో అభిషేకం చేయాలి. ఇప్పుడు ఆ మంత్రాలను నేను నీకు వివరించబోతున్నాను—విను, ఎందుకంటే ఇవి అన్ని కార్యసిద్ధికి దోహదపడతాయి. ఈ మంత్రాలతో లింగాన్ని ఒక్కసారి అభిషేకించడమే వల్ల, మనిషి పాపాల నుండి విముక్తి పొందుతాడు. పవమాన మంత్రంతో, అలాగే వామీయక మంత్రంతో అభిషేకించాలి. రుద్ర, నీలరుద్ర, మంగళమైన శ్రీసూక్తం, రజనీసూక్తం, మంగళకరమైన చమకం మంత్రాలతో కూడిన అభిషేకం చేయాలి. అలాగే, హోతార, శిరస, మంగళకరమైన అథర్వణ, శాంతి, భారుండ, అరుణ మంత్రాలతో అభిషేకించాలి. వారుుణ, జ్యేష్ఠ, వేదవ్రత, మరో మంగళకరమైన సూక్తం, పురుష సూక్తంతో కూడిన అభిషేకం చేయాలి. అప్పుడు వెంటనే జటాధారి రుద్రుడు, వానర ముఖుడితో పాటు, విష్ణువు బృహచ్చంద్ర రూపంలో, సామవేద మంత్రంతో “స్థాపితమవ్వుగాక” అని ఆహ్వానించబడ్డాడు. విరూపాక్షుడు, స్కందుడు, అనేక శివులు, ఐదు బ్రహ్మలు, సూక్త్రంతో, పవిత్ర ప్రణవంతో కూడి, ఇలా ఆహ్వానించబడ్డారు. దేవదేవుని, లోకనాయకుని, పాపశాంతికై అభిషేకం చేసి, వస్త్రము, శివయజ్ఞోపవీతం, ఆచమనం కోసం నీరు సమర్పించాలి. తరువాత, క్రమంగా, గంధం, పుష్పాలు, ధూపం, దీపం, నైవేద్యం, మళ్లీ గంధజలం, ఆచమనం కోసం నీరు సమర్పించాలి. అంతేకాక, అందమైన, మూతపెట్టిన కిరీటం, ఆభరణాలు, ప్రణవంతో ముక్కు పరిమళద్రవ్యాలు మొదలైనవి సమర్పించాలి. తరువాత, క్రిస్టల్ వలె ప్రకాశించే, అవయవ రహితుడు, అక్షయుడు, సమస్త దేవతలకు కారణమైన, అన్ని లోకాలలో వ్యాపించి ఉన్న పరమాత్మను ధ్యానించాలి. బ్రహ్మ, ఇంద్ర, విష్ణు, రుద్రుడు, ఇతర ఋషులు, దేవతలు కూడా ఆయనను గ్రహించలేరు; వేదాలు, వేదాంతాన్ని తెలిసినవారు కూడా ఆయనను అందుకోలేరు. ఆయనకు ఆదిమధ్యాంతాలు లేవు; సంసారబాధితులకు ఆయనే ఔషధము, శివతత్వంగా శివలింగంలో స్థాపించబడ్డాడు. ప్రణవ మంత్రంతో లింగశిఖరాన్ని పూజించి, నియమానుసారం స్తోత్రాలు పఠించి, ప్రణామాలు చేసి, ప్రదక్షిణలు చేయాలి. అర్ఘ్యాన్ని సమర్పించి, పాదాల వద్ద పుష్పాలు చల్లిన తరువాత, నమస్కరించి, శివుని—దేవదేవుని—తనలోనే స్థితుడిగా ధ్యానించాలి. ఇలా లింగార్చన యొక్క పరమ పూజను సంక్షిప్తంగా వివరించాను; ఇప్పుడు అంతర్గత లింగపూజను వివరిస్తాను. ముందుగా, అగ్నిమండలం, సూర్యమండలం, అమరమండలాన్ని హృదయంలో ధ్యానించాలి; వాటి పైన మూడు గుణాలను, ఆ తరువాత క్రమంగా మూడు ఆత్మలను ధ్యానించాలి. వాటి పైన, ధ్యానవిద్య ద్వారా, మహాదేవుడిని—ఆకారరహితుడిని, అన్ని రూపాలుగలవాడిని, తన ప్రియతో అర్ధాంగిగా ఉన్నవాడిని—పూజించాలి. అక్కడ ధ్యానించవలసినది అనేక విధాలుగా వివరించబడింది; ధ్యానించే వ్యక్తి ఎలా ధ్యానిస్తాడో, ఆ విధంగా ధ్యానం కలుగుతుంది, వేరుగా కాదు. కాబట్టి, ఉపాసకుడు ఇలా ధ్యానిస్తూ, తాను కోరుకునే ఫలితాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి; లేనిపక్షంలో బోధ కలగదు. తన శరీరాన్ని పురంగా భావించి, అందులో నివసించేవాడు పురుషుడు; ఆరాధించవలసినవాడిని యజ్ఞంతో పూజిస్తాడు, ఆ పూజకుడు కూడా గుర్తించబడతాడు. మహేశ్వరుడిని ధ్యానించాలి; ధ్యానమే contemplation, దీని ఫలితమే మోక్షం. తద్వారా, ప్రధానపురుషాధిపతియైన పరమాత్మ స్వరూపాన్ని పొందుతాడు. ఇక్కడ ఇరవై ఆరవను (శివుని) ధ్యానించాలి; ధ్యానించే వాడు ఇరవై ఐదవడు; అవ్యక్తం ఇరవై నాలుగవది; మహత్తత్వం మొదలైన ఏడు ధ్యానించాలి. మహత్తత్వం, అహంకారం, ఐదు సూక్ష్మభూతాలు, ఐదు కర్మేంద్రియాలు, ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు, మనస్సు, ఐదు భూతాలు—ఇలా శివుడే ఇరవై ఆరవడు. ఆయనే పుష్టికర్త, సృష్టికర్త, బ్రహ్మకూడా ఆయనే అధిపతి. శంకరుడు, ఆ రుద్రుడు, హిరణ్యగర్భుడిని సృష్టించాడు. ఆయన జగత్తుని మించిపోయినవాడు, జగత్తు ఆత్మ, సమస్త రూపాలుగా గుర్తించబడతాడు. తండ్రి, తల్లి లేకుండా పిల్లలు పుట్టరు; అలాగే సోముడు లేకుండా మూడు లోకాలు ఉండవు. మహాదేవుడు, పరమాత్మ, మహేశ్వరుడు కర్తయితే, క్రియాసక్తులైన చిన్న ఆత్మలకు కూడా ఆయనే క్రియకు కారణం. శాశ్వతుడు, పవిత్రుడు, ప్రబుద్ధుడు, అవయవ రహితుడు పరమేశ్వరుడు. ఆయనే మోక్షాన్ని ప్రసాదిస్తాడని నీవు చెప్పావు; కానీ ఆయన అవయవరహితుడు అయితే, ఆయన ఏమి చేస్తాడు? కాలమే ప్రతిదానిని సృష్టిస్తుంది; కాలమే కాలాన్ని కొలుస్తుంది. మనస్సు ప్రతిదానినీ, అవయవ రహితునినీ, అవయవ రహితంగానే భావిస్తుంది. ఆయన కర్మ ద్వారానే ఈ ప్రపంచమంతా స్థాపించబడింది. మరి, దేవదేవుని ఈ అష్టమూర్తి ప్రపంచం ఏమిటి? ఆకాశం లేకుండా లోకం ఉండదు; భూమి లేకుండా, వాయువు లేకుండా, అగ్ని లేకుండా, నీరు లేకుండా, యజ్ఞకర్త లేకుండా లోకం ఉండదు. సూర్యుడు, చంద్రుడు లేకుండా లోకం ఉండదు. ఇవన్నీ పరమేశ్వరుని రూపాలు; అందువల్ల చలించేదీ, నిశ్చలమైనదీ, అన్నీ రుద్రుని స్థూల రూపమే. ఋషులు సూక్ష్మాన్ని వర్ణిస్తారు, అది వ్యక్తీకరించలేనిది; మనస్సు, వాక్కు అక్కడికి చేరవు. బ్రహ్మానందాన్ని తెలిసినవాడు ఎక్కడ నుండీ భయపడడు; అందుకే పినాకధారి ఆనందాన్ని తెలిసినవారికి భయం ఉండదు. రుద్రుని విభూతులను ప్రతిదానిలో గుర్తించి, సత్యాన్ని దర్శించిన ఋషులు "అన్నీ రుద్రుడే" అని ప్రకటిస్తారు. ఎల్లప్పుడూ పరమేశ్వరునికి భక్తితో నమస్కరిస్తూ, "ఇది అంతా బ్రహ్మం; అన్నీ రుద్రుడే, స్వామి" అని తెలుసుకోవాలి.