லிங்கபுராணம்

ததஸ்தத்பரமம் ப்ரஹ்ம கதம் விப்ரஃ ஸ்மரிஷ்யதி ஸம்ஸாரஃ பூர்வதர்மஸ்ய பாவநாபிஃ ப்ரணோதிதஃ

அப்போது, முனிவனே, ஒருவர் உயர்ந்த பரம்பொருளை எப்படி நினைவுகூர முடியும்? முன்னைய செயல்களின் நினைவுகள் இந்த பிறவி சுழற்சியைத் தூண்டுகின்றன.

மாநுஷம் பஜதே நித்யம் தஸ்மாத்த்யாநம் ஸமாசரேத் சதுர்தஶவிதம் ஹ்யேதத் புத்த்வா ஸம்ஸாரமண்டலம்

எப்போதும் மனிதப் பிறவி கிடைக்கிறது; ஆகையால், இந்த பதினான்கு வகை பிறவி சுழற்சியை அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும்.

நித்யம் ஸமாரபேத்தர்மம் ஸம்ஸாரபயபீடிதஃ ததஸ்தரதி ஸம்ஸாரம் க்ரமேண பரிவர்திதஃ

பிறவி சுழற்சியின் பயத்தில் பீடிக்கப்பட்டவன் எப்போதும் தர்மத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்; அப்படி செய்தால், படிப்படியாக மாறி, பிறவி சுழற்சியைத் தாண்டி விடுவான்.

தஸ்மாச்ச ஸததம் யுக்தோ த்யாநதத்பரயுஞ்ஜகஃ ததா ஸமாரபேத்யோகம் யதாத்மாநம் ஸ பஶ்யதி

ஆகையால் எப்போதும் மனதை ஒன்றாக வைத்து, தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, யோகம் செய்து, தன்னைத் தெளிவாகக் காணும் வகையில் பயில வேண்டும்.

ஏஷ ஆபஃ பரம் ஜ்யோதிர் ஏஷ ஸேதுரநுத்தமஃ விவ்ரு'த்யா ஹ்யேஷ ஸம்பேதாத் பூதாநாம் சைவ ஶாஶ்வதஃ

இது உயர்ந்த நீர், பரமான ஒளி, எல்லையில்லா பாலம்; இதன் விரிவும், ஒன்றுபட்ட தன்மையும், எல்லா உயிர்களுக்கும் நிலையான ஆதாரம்.

ததேநம் ஸேதுமாத்மாநம் அக்நிம் வை விஶ்வதோமுகம் ஹ்ரு'திஸ்தம் ஸர்வபூதாநாம் உபாஸீத மஹேஶ்வரம்

அந்த பாலமாகவும், ஆத்மாவாகவும், எல்லாத் திசைகளிலும் முகம் கொண்ட அக்னியாகவும், எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்திலும் உறையும் மகேஸ்வரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ததாந்தஃ ஸம்ஸ்திதம் தேவம் ஸ்வஶக்த்யா பரிமண்டிதம் அஷ்டதா சாஷ்டதா சைவ ததா சாஷ்டவிதேந ச

அதேபோல், உள்ளத்தில் உறையும் தெய்வத்தை, தன் சக்தியால் அலங்கரிக்கப்பட்டவனாக, எட்டுவிதமாகவும், மீண்டும் எட்டுவிதமாகவும், எட்டுவழிகளிலும் தியானிக்க வேண்டும்.

ஸ்ரு'ஷ்ட்யர்தம் ஸம்ஸ்திதம் வஹ்நிம் ஸம்க்ஷிப்ய ச ஹ்ரு'தி ஸ்திதம் த்யாத்வா யதாவத்தேவேஶம் ருத்ரம் புவநநாயகம்

பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் பொருட்டு, அக்னி நிறுவப்பட்டு, பின்னர் உள்ளத்தில் இழுக்கப்படுகிறது; உலகங்களின் தலைவனான ருத்ரனை முறையாகத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஹுத்வா பஞ்சாஹுதீஃ ஸம்யக் தச்சிந்தாகதமாநஸஃ வைஶ்வாநரம் ஹ்ரு'திஸ்தம் து யதாவதநுபூர்வஶஃ

ஐந்து வகை ஹோமங்களை முறையாகச் செய்து, அந்த நினைவில் மனதை நிலைநிறுத்தி, உள்ளத்தில் உறையும் வைஶ்வானர அக்னியை ஒழுங்காக, படிப்படியாகத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஆபஃ பூதாஃ ஸக்ரு'த்ப்ராஶ்ய தூஷ்ணீம் ஹுத்வா ஹ்யுபாவிஶந் ப்ராணாயேதி ததஸ்தஸ்ய ப்ரதமா ஹ்யாஹுதிஃ ஸ்ம்ரு'தா

ஒருமுறை தூய நீரை அருந்தி, அமைதியாக அமர்ந்து, முதலில் உயிர் மூச்சுக்காக அர்ப்பணம் செய்ததாகக் கருதப்படுகிறது.

அபாநாய த்விதீயா ச வ்யாநாயேதி ததா பரா உதாநாய சதுர்தீ ஸ்யாத் ஸமாநாயேதி பஞ்சமீ

இரண்டாவது அர்ப்பணம் அபானத்திற்கு, மூன்றாவது வியானத்திற்கு, நான்காவது உதானத்திற்கு, ஐந்தாவது சமானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது.

ஸ்வாஹாகாரைஃ ப்ரு'தக்குத்வா ஶேஷம் புஞ்ஜீத காமதஃ அபஃ புநஃ ஸக்ரு'த்ப்ராஶ்ய ஆசம்ய ஹ்ரு'தயம் ஸ்ப்ரு'ஶேத்

ஒவ்வொன்றையும் 'ஸ்வாஹா' என்று கூறி தனித்தனியாக அர்ப்பணித்து, மீதமுள்ளதை விருப்பப்படி உண்ணலாம்; மீண்டும் ஒருமுறை நீரை அருந்தி, வாயை கழுவி, இதயத்தைத் தொட வேண்டும்.

ப்ராணாநாம் க்ரந்திரஸ்யாத்மா ருத்ரோ ஹ்யாத்மா விஶாந்தகஃ ருத்ரோ வை ஹ்யாத்மநஃ ப்ராண ஏவமாப்யாயயேத்ஸ்வயம்

உயிர் மூச்சுகளின் கட்டு அவனது ஆத்மாவே; ருத்ரன் தான் ஆத்மா, அனைத்தையும் களைவான்; ருத்ரன் ஆத்மாவின் உயிர் மூச்சு, அவ்வாறு தானே தன்னைப் போஷிக்கின்றான்.

ப்ராணே நிவிஷ்டோ வை ருத்ரஸ் தஸ்மாத்ப்ராணமயஃ ஸ்வயம் ப்ராணாய சைவ ருத்ராய ஜுஹோத்யம்ரு'தமுத்தமம்

உயிர் மூச்சில் ருத்ரன் உறைந்திருக்கிறார், ஆகவே அவர் உயிர் மூச்சாகவே இருக்கிறார்; உயிர் மூச்சுக்கும் ருத்ரனுக்கும் சிறந்த அமிர்தம் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது.

ஶிவாவிஶேஹ மாமீஶ ஸ்வாஹா ப்ரஹ்மாத்மநே ஸ்வயம் ஏவம் பஞ்சாஹுதீஶ்சைவ ப்ரபுஃ ப்ரீணாது ஶாஶ்வதஃ

ஓ இறையா, நன்மையுடன் என்னுள் புகுந்தருளும்; பிரம்மத்தின் ஆத்மாவுக்காக ஸ்வாஹா; இவ்வாறு ஐந்து அர்ப்பணிப்புகளால் நித்தியமான இறைவன் திருப்தியடையட்டும்.

புருஷோ ऽஸி புரே ஶேஷே த்வம் அங்குஷ்டப்ரமாணதஃ ஆஶ்ரிதஶ்சைவ சாங்குஷ்டம் ஈஶஃ பரமகாரணம்

நீ நகரத்தில் உறையும் புருஷன், அங்குஸ்து அளவாக இருப்பவன்; அங்குஸ்தில் உறைந்துள்ள இறையா, நீ உயர்ந்த காரணம்.

ஸர்வஸ்ய ஜகதஶ்சைவ ப்ரபுஃ ப்ரீணாது ஶாஶ்வதஃ த்வம் தேவாநாமஸி ஜ்யேஷ்டோ ருத்ரஸ்த்வம் ச புரோ வ்ரு'ஷா

அனைத்து உலகங்களின் நித்திய இறைவன் திருப்தியடையட்டும்; நீ தேவர்களில் முதல்வன், ருத்ரன், முன்னிலை கொண்ட வृषபனும் நீயே.

ம்ரு'துஸ்த்வமந்நமஸ்மப்யம் ஏததஸ்து ஹுதம் தவ இத்யேவம் கதிதம் ஸர்வம் குணப்ராப்திவிஶேஷதஃ

நீ மென்மையுடன் இருப்பாய்; இந்த உணவு நமக்காக இருக்கட்டும்; இந்த அர்ப்பணம் உனக்கு ஆகட்டும்; இவ்வாறு எல்லாம், குணங்களை அடைவதற்காக கூறப்பட்டது.

யோகாசாரஃ ஸ்வயம் தேந ப்ரஹ்மணா கதிதஃ புரா ஏவம் பாஶுபதம் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாதவ்யம் ச ப்ரயத்நதஃ

இந்த யோக முறையை பிரம்மா முன்பே போதித்தார்; அதுபோல் பசுபதி ஞானத்தையும் முயற்சியுடன் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பஸ்மஸ்நாயீ பவேந் நித்யம் பஸ்மலிப்தஃ ஸதா பவேத் யஃ படேச்ச்ரு'ணுயாத்வாபி ஶ்ராவயேத்வா த்விஜோத்தமாந்

எப்போதும் பச்மத்தில் குளித்து, பச்மம் பூசிக்க வேண்டும்; இதை யார் பாடுவாரோ, கேட்பாரோ, அல்லது மற்ற சிறந்த பிராமணர்களுக்குக் கேட்பிக்க வைப்பாரோ,

தைவே கர்மணி பித்ர்யே வா ஸ யாதி பரமாம் கதிம்

தெய்வீக அல்லது பித்ரு கர்மங்களில் இருந்தாலும், அவர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.

அத ஊர்த்வம் ப்ரவக்ஷ்யாமி ஶௌசாசாரஸ்ய லக்ஷணம் யதநுஷ்டாய ஶுத்தாத்மா பரேத்ய கதிமாப்நுயாத்

இப்போது நான் சுத்தமான நடத்தை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதைச் சொல்கிறேன்; அதைச் செய்து, தூய்மையான மனம் கொண்டவர் இறப்புக்குப் பின் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.

ப்ரஹ்மணா கதிதம் பூர்வம் ஸர்வபூதஹிதாய வை ஸம்க்ஷேபாத்ஸர்வவேதார்தம் ஸம்சயம் ப்ரஹ்மவாதிநாம்

இது முன்பு பிரம்மா அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மைக்காக உபதேசித்தது; எல்லா வேதங்களின் சாரத்தைச் சுருக்கமாக பிரம்மவாதிகளுக்காகச் சொன்னார்.

உதயார்தம் து ஶௌசாநாம் முநீநாமுத்தமம் பதம் யஸ்தத்ராதாப்ரமத்தஃ ஸ்யாத் ஸ முநிர்நாவஸீததி

சுத்தத்தை அடைவதற்காக இது முனிவர்களுக்கான உயர்ந்த நிலை; அங்கு கவனமாக இருப்பவர், முனிவரின் நிலையிலிருந்து தவறுவதில்லை.

மாநாவமாநௌ த்வாவேதௌ தாவேவாஹுர் விஷாம்ரு'தே அவமாநோ ऽம்ரு'தம் தத்ர ஸந்மாநோ விஷமுச்யதே

மரியாதை மற்றும் அவமரியாதை — இவை இரண்டும் அமிர்தமும் விஷமும் எனப்படுகிறது; அவமரியாதை அங்கு அமிர்தம், உண்மையான மரியாதை விஷம் எனப்படுகிறது.

குரோரபி ஹிதே யுக்தஃ ஸ து ஸம்வத்ஸரம் வஸேத் நியமேஷ்வப்ரமத்தஸ்து யமேஷு ச ஸதா பவேத்

ஆசானுக்கே நன்மை செய்யும் எண்ணத்துடன், அவர் ஒரு வருடம் தங்க வேண்டும்; எப்போதும் ஒழுக்கத்தில் கவனமாக இருந்து, எப்போதும் தன்னடக்கத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.

ப்ராப்யாநுஜ்ஞாம் ததஶ்சைவ ஜ்ஞாநயோகமநுத்தமம் அவிரோதேந தர்மஸ்ய சரேத ப்ரு'திவீமிமாம்

அனுமதி பெற்றபின், உயர்ந்த ஞான யோகத்தைச் செய்ய வேண்டும்; தர்மத்திற்கு விரோதமில்லாமல், இந்த பூமியில் வாழ வேண்டும்.

சக்ஷுஃபூதம் சரேந்மார்கம் வஸ்த்ரபூதம் ஜலம் பிபேத் ஸத்யபூதம் வதேத்வாக்யம் மநஃபூதம் ஸமாசரேத்

தூய பார்வையுடன் வழியில் நடக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டிய நீரை மட்டும் குடிக்க வேண்டும்; உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகள் பேச வேண்டும்; மனம் தூயதாக இருந்தால் தான் செயல் தூய்மை பெறும்.

மத்ஸ்யக்ரு'ஹ்யஸ்ய யத்பாபம் ஷண்மாஸாப்யந்தரே பவேத் ஏகாஹம் தத்ஸமம் ஜ்ஞேயம் அபூதம் யஜ்ஜலம் பவேத்

ஆறு மாதங்களில் மீன் சாப்பிடுவதால் வரும் பாவம், ஒரு நாளில் வடிகட்டாத நீர் குடிப்பதால் ஏற்படும் பாவத்துக்கு சமம் என்று அறிய வேண்டும்.