அத ஊர்த்வம் ப்ரவக்ஷ்யாமி யோகம் பரமதுர்லபம் பஞ்சதா ஸம்ஸ்மரேதாதௌ ஸ்தாப்ய சித்தே ஸநாதநம்
இப்போது நான் மிக அரிதாகக் கிடைக்கும் யோகத்தை விளக்குகிறேன்; முதலில், மனதில் சனாதனத்தை நிறுவி, ஐந்து வகையாக தியானிக்க வேண்டும்.
கல்பயேச்சாஸநம் பத்மம் ஸோமஸூர்யாக்நிஸம்யுதம் ஷட்விம்ஶச்சக்திஸம்யுக்தம் அஷ்டதா ச த்விஜோத்தமாஃ
பிறகு, சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகிய சக்திகள் இணைந்த பத்மாசனத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்; இருபத்து ஆறு சக்திகள் மற்றும் எட்டு விதமாகவும் அமைக்க வேண்டும், சிறந்த பிராமணர்களே.
ததஃ ஷோடஶதா சைவ புநர்த்வாதஶதா த்விஜாஃ ஸ்மரேச் ச தத் ததா மத்யே தேவ்யா தேவம் உமாபதிம்
பின்னர், பதினாறு விதமாகவும், மீண்டும் பன்னிரண்டு விதமாகவும் தியானிக்க வேண்டும், அந்த தேவி நடுவில், உமையின் கணவராகிய தேவனை வைத்து.
அஷ்டஶக்திஸமாயுக்தம் அஷ்டமூர்திமஜம் ப்ரபும் தாபிஶ்சாஷ்டவிதா ருத்ராஶ் சதுஃஷஷ்டிவிதாஃ புநஃ
எட்டு சக்திகளும், எட்டு உருவங்களும் கொண்ட பிறப்பில்லாத இறைவன், அந்த எட்டினாலும், மறுபடியும் நாற்பத்து நான்கு வகை ருத்ரர்களும் உள்ளனர்.
ஶக்தயஶ் ச ததா ஸர்வா குணாஷ்டகஸமந்விதாஃ ஏவம் ஸ்மரேத்க்ரமேணைவ லப்த்வா ஜ்ஞாநமநுத்தமம்
அதேபோல், எட்டு குணங்கள் கொண்ட சக்திகள் அனைத்தும்; இவ்வாறு ஒவ்வொன்றாக தியானித்தால், மிக உயர்ந்த ஞானம் கிடைக்கும்.
ஏவம் பாஶுபதம் யோகம் மோக்ஷஸித்திப்ரதாயகம் தஸ்யாணிமாதயோ விப்ரா நாந்யதா கர்மகோடிபிஃ
இவ்வாறு, பாசுபத யோகம் விடுதலியும் சித்தியும் தருகிறது; அணி முதலான சக்திகள் வேறு எந்த செயலாலும், கோடிக்கணக்கான முயற்சியாலும் கிடைக்காது, முனிவர்களே.
தத்ராஷ்டகுணமைஶ்வர்யம் யோகிநாம் ஸமுதாஹ்ரு'தம் தத்ஸர்வம் க்ரமயோகேந ஹ்ய் உச்யமாநம் நிபோதத
அங்கு, யோகிகளுக்கான எட்டுவகை ஐஸ்வர்யங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன; இவை அனைத்தும் வரிசையாக விளக்கப்படும்போது கவனமாகக் கேளுங்கள்.
அணிமா லகிமா சைவ மஹிமா ப்ராப்திரேவ ச ப்ராகாம்யம் சைவ ஸர்வத்ர ஈஶித்வம் சைவ ஸர்வதஃ
அணி, லகிமை, மகிமை, ப்ராப்தி, ப்ராகாம்யம் எல்லா இடங்களிலும், ஈசித்துவம் எல்லா இடங்களிலும்—
வஶித்வமத ஸர்வத்ர யத்ர காமாவஸாயிதா தச்சாபி த்ரிவிதம் ஜ்ஞேயம் ஐஶ்வர்யம் ஸார்வகாமிகம்
எங்கும் விருப்பப்படி எல்லாம் அடைய முடியும் என்ற பெருமை மூன்று வகைப்படும்; எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும் ஆண்டுவும் இதுவே.
ஸாவத்யம் நிரவத்யம் ச ஸூக்ஷ்மம் சைவ ப்ரவர்ததே ஸாவத்யம் நாம யத்தத்ர பஞ்சபூதாத்மகம் ஸ்ம்ரு'தம்
இதில் குறையுள்ளதும், குறையில்லாததும், மிக நுண்ணதுமானதும் காணப்படுகிறது; குறையுள்ளதென்று சொல்லப்படுவது ஐந்து பொருள்களால் ஆனது என்று அறியப்படுகிறது.
இந்த்ரியாணி மநஶ்சைவ அஹங்காரஶ் ச யஃ ஸ்ம்ரு'தஃ தத்ர ஸூக்ஷ்மப்ரவ்ரு'த்திஸ்து பஞ்சபூதாத்மிகா புநஃ
புலன்கள், மனம், மற்றும் 'நான்' எனப்படும் அகங்காரம்—இதில் நுண்ணமான செயலும் மீண்டும் ஐந்து பொருள்களால் ஆனதாகும்.
இந்த்ரியாணி மநஶ்சித்தபுத்த்யஹங்காரஸம்ஜ்ஞிதம் ததா ஸர்வமயம் சைவ ஆத்மஸ்தா க்யாதிரேவ ச
புலன்கள், மனம், சிந்தனை, புத்தி, அகங்காரம் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்தும், மேலும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தும், ஆத்மாவில் நிலைத்தும், அறிவாக விளங்குகின்றன.
ஸம்யோக ஏவ த்ரிவிதஃ ஸூக்ஷ்மேஷ்வேவ ப்ரவர்ததே புநரஷ்டகுணஶ்சாபி ஸூக்ஷ்மேஷ்வேவ விதீயதே
இணைவு மூன்று வகையாகவும், அது நுண்ணமானவற்றிலேயே நிகழ்கிறது; எட்டுவகை பிரிவும் நுண்ணமானவற்றிலேயே அமைகிறது.
தஸ்ய ரூபம் ப்ரவக்ஷ்யாமி யதாஹ பகவாந்ப்ரபுஃ த்ரைலோக்யே ஸர்வபூதேஷு யதாஸ்ய நியமஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அதன் வடிவத்தை நான் கூறுகிறேன்; பகவான் எப்படி சொன்னாரோ, மூன்று உலகிலும் எல்லா உயிர்களிடையே அது எப்படி ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டுள்ளது என்பதையும் விளக்குகிறேன்.
அணிமாத்யம் ததாவ்யக்தம் ஸர்வத்ரைவ ப்ரதிஷ்டிதம் த்ரைலோக்யே ஸர்வபூதாநாம் துஷ்ப்ராப்யம் ஸமுதாஹ்ரு'தம்
அணிமா முதலானவை, வெளிப்படாதவை எங்கும் நிலைத்துள்ளன; மூன்று உலகிலும் எல்லா உயிர்களுக்கும் அது அடைய முடியாததாக சொல்லப்படுகிறது.
தத் தஸ்ய பவதி ப்ராப்யம் ப்ரதமம் யோகிநாம் பலம் லங்கநம் ப்லவநம் லோகே ரூபமஸ்ய ஸதா பவேத்
அது யோகிகளால் பெறப்படுகிறது; முதலில் கிடைக்கும் சக்தி உலகில் தாவி செல்லும் திறன்—இதுவே அதன் இயல்பு என்றும் இருக்கிறது.
ஶீக்ரத்வம் ஸர்வபூதேஷு த்விதீயம் து பதம் ஸ்ம்ரு'தம் த்ரைலோக்யே ஸர்வபூதாநாம் மஹிம்நா சைவ வந்திதம்
எல்லா உயிர்களிலும் வேகமாக இயங்கும் தன்மை இரண்டாவது நிலையாகக் கருதப்படுகிறது; மூன்று உலகிலும் எல்லா உயிர்களும் அதன் பெருமையை போற்றுகின்றனர்.
மஹித்வம் சாபி லோகே ऽஸ்மிம்ஸ் த்ரு'தீயோ யோக உச்யதே த்ரைலோக்யே ஸர்வபூதேஷு யதேஷ்டகமநம் ஸ்ம்ரு'தம்
இந்த உலகில் பெருமை என்பது மூன்றாவது யோகம் எனப்படுகிறது; மூன்று உலகிலும் எல்லா உயிர்களிடையே விரும்பிய இடத்திற்கு செல்லும் சக்தி என அறியப்படுகிறது.
ப்ராகாமாந் விஷயாந் புங்க்தே ததாப்ரதிஹதஃ க்வசித் த்ரைலோக்யே ஸர்வபூதாநாம் ஸுகதுஃகம் ப்ரவர்ததே
அவன் விருப்பப்படி பொருள்களை அனுபவிக்கிறான், எங்கும் தடுக்காமல்; மூன்று உலகிலும் எல்லா உயிர்களுக்கும் இன்பமும் துன்பமும் ஏற்படுகின்றன.
ஈஶோ பவதி ஸர்வத்ர ப்ரவிபாகேந யோகவித் வஶ்யாநி சாஸ்ய பூதாநி த்ரைலோக்யே ஸசராசரே
அவன் எங்கும் ஆண்டவனாகிறான், யோகத்தை வேறுபடுத்தி அறிந்தவனாக; மூன்று உலகிலும் நடமாடும், நிலைபெறும் எல்லா உயிர்களும் அவனுக்குக் கீழ்ப்படிகின்றன.
இச்சயா தஸ்ய ரூபாணி பவந்தி ந பவந்தி ச யத்ர காமாவஸாயித்வம் த்ரைலோக்யே ஸசராசரே
அவனது விருப்பப்படி உருவங்கள் தோன்றும், தோன்றாதும் செய்யும்; மூன்று உலகிலும் நடமாடும், நிலைபெறும் உயிர்களில் விருப்பப்படி ஆசைகள் நிறைவேறும் இடமிது.
ஶப்தஃ ஸ்பர்ஶோ ரஸோ கந்தோ ரூபம் சைவ மநஸ் ததா ப்ரவர்தந்தே ऽஸ்ய சேச்சாதோ ந பவந்தி யதேச்சயா
ஒலி, தொடு, சுவை, வாசனை, உருவம், மனம் ஆகியவை அவன் விருப்பப்படி தோன்றும், அல்லது தோன்றாமல் போகும்.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே சித்யதே ந ச பித்யதே ந தஹ்யதே ந முஹ்யேத லீயதே ந ச லிப்யதே
அவன் பிறப்பதில்லை, இறப்பதில்லை; வெட்டப்படுவதில்லை, உடைக்கப்படுவதில்லை; எரியுவதில்லை, மயங்குவதில்லை; கரைந்துவிடுவதில்லை, அழுக்குபடுவதில்லை.
ந க்ஷீயதே ந க்ஷரதி கித்யதே ந கதாசந க்ரியதே வா ந ஸர்வத்ர ததா விக்ரியதே ந ச
அவன் குறைவதில்லை, அழிவதில்லை; ஒருபோதும் சோர்வதில்லை; உருவாக்கப்படுவதில்லை, எங்கும் மாற்றமடைவதில்லை.
அகந்தரஸரூபஸ்து அஸ்பர்ஶஃ ஶப்தவர்ஜிதஃ அவர்ணோ ஹ்யஸ்வரஶ் சைவ அஸவர்ணஸ்து கர்ஹிசித்
அவனுக்கு வாசனை, சுவை, உருவம் இல்லை; தொடும் தன்மை, ஒலி இல்லை; நிறம் இல்லை, ஒலி இல்லை, சில நேரம் எந்த அடையாளமும் இல்லை.
ஸ புங்க்தே விஷயாம்ஶ்சைவ விஷயைர்ந ச யுஜ்யதே அணுத்வாத்து பரஃ ஸூக்ஷ்மஃ ஸூக்ஷ்மத்வாத் அபவர்கிகஃ
அவன் பொருள்களை அனுபவிக்கிறான், ஆனால் அவற்றால் கட்டுப்படுவதில்லை; மிக நுண்ணமானவனாக இருப்பதால் உயர்ந்தவனாக இருக்கிறான்; அந்த நுண்மை காரணமாக விடுதலை தருகிறான்.
வ்யாபகஸ்த்வபவர்காச்ச வ்யாபகாத்புருஷஃ ஸ்ம்ரு'தஃ புருஷஃ ஸூக்ஷ்மபாவாத்து ஐஶ்வர்யே பரமே ஸ்திதஃ
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருப்பதாலும், விடுதலைக்குச் செலுத்துவதாலும், அந்த பரவி நிறைந்தவன் புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் நுண்ணிய தன்மையால், அந்த புருஷன் உயர்ந்த ஆட்சி நிலையில் தங்கி இருக்கிறான்.
குணோத்தரமதைஶ்வர்யே ஸர்வதஃ ஸூக்ஷ்மமுச்யதே ஐஶ்வர்யம் சாப்ரதீகாதம் ப்ராப்ய யோகமநுத்தமம்
குணங்களைத் தாண்டி, ஆட்சி நிலை பெற்றவனாக, எல்லா இடங்களிலும் மிகவும் நுண்ணியவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். தடையில்லாத ஆட்சியை அடைந்தவனுக்கு, உயர்ந்த யோகம் கிடைக்கும்.
அபவர்கம் ததோ கச்சேத் ஸூக்ஷ்மம் தத்பரமம் பதம் ஏவம் பாஶுபதம் யோகம் ஜ்ஞாதவ்யம் முநிபுங்கவாஃ
அங்கிருந்து விடுதலையை அடைந்து, அந்த நுண்ணியமான உயர்ந்த நிலையை எட்டுகிறான். இப்படிப்பட்ட பாசுபத யோகம் அறிய வேண்டும், முனிவர்களே.
ஸ்வர்காபவர்கபலதம் ஶிவஸாயுஜ்யகாரணம் அதவா கதவிஜ்ஞாநோ ராகாத்கர்ம ஸமாசரேத்
இது சொர்க்கம் மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றை வழங்குகிறது; சிவனுடன் ஒன்றாகும் காரணமும் இதுவே. அல்லது, வழியை அறிந்தவனாக, ஆசையால் செயல்களைச் செய்கிறான்.