கநிஷ்டா ரக்ஷணீயா ஸா ஜபகர்மணி ஶோபநே அங்குஷ்டேந ஜபேஜ்ஜப்யம் அந்யைரங்குலிபிஃ ஸஹ
கனி விரலை ஜபத்தின் போது பாதுகாக்க வேண்டும், அழகியவளே; ஜபம் செய்யும் போது, அடுதலை மற்ற விரல்களுடன் சேர்த்து ஜபிக்க வேண்டும்.
அங்குஷ்டேந விநா கர்ம க்ரு'தம் ததபலம் யதஃ ஶ்ரு'ணுஷ்வ ஸர்வயஜ்ஞேப்யோ ஜபயஜ்ஞோ விஶிஷ்யதே
அடுதலை இல்லாமல் செய்யப்படும் செயல் பலனளிக்காது; ஆகவே கேள்: எல்லா யாகங்களிலும் ஜபயாகம் சிறந்தது.
ஹிம்ஸயா தே ப்ரவர்தந்தே ஜபயஜ்ஞோ ந ஹிம்ஸயா யாவந்தஃ கர்மயஜ்ஞாஃ ஸ்யுஃ ப்ரதாநாநி தபாம்ஸி ச
அருள்மொழி உச்சரிப்பால் செய்யும் யாகங்கள் எவ்விதம் வன்முறையுமின்றி நடைபெறும்; வன்முறை உள்ளவை உண்மையான அருள்மொழி யாகமல்ல. எல்லா கர்ம யாகங்களும், தானங்களும், தவங்களும் கூட,
ஸர்வே தே ஜபயஜ்ஞஸ்ய கலாம் நார்ஹந்தி ஷோடஶீம் மாஹாத்ம்யம் வாசிகஸ்யைவ ஜபயஜ்ஞஸ்ய கீர்திதம்
அவை எல்லாம் அருள்மொழி உச்சரிப்பு யாகத்தின் பதினாறாவது பங்குக்கும் சமம் ஆக முடியாது. வாயால் செய்யும் அருள்மொழி யாகத்தின் மகிமை இங்கு கூறப்பட்டது.
தஸ்மாச்சதகுணோபாம்ஶுஃ ஸஹஸ்ரோ மாநஸஃ ஸ்ம்ரு'தஃ யத் உச்சநீசஸ்வரிதைஃ ஶப்தைஃ ஸ்பஷ்டபதாக்ஷரைஃ
ஆகவே, மெதுவாக உதடுகள் அசைந்து செய்யும் ஜபம் நூறு மடங்கு சிறந்தது என்று கூறப்படுகிறது; மனதில் மட்டும் செய்யும் ஜபம் ஆயிரம் மடங்கு சிறந்தது; வாயால், உயர்ந்தும் தாழ்ந்தும், தெளிவாக சொல்லும் ஜபத்தை விட.
மந்த்ரமுச்சாரயேத்வாசா ஜபயஜ்ஞஃ ஸ வாசிகஃ ஶநைருச்சாரயேந்மந்த்ரம் ஈஷத் ஓஷ்டௌ து சாலயேத்
மந்திரத்தை வெளிப்படையாக வாயால் உச்சரிப்பது வாயால் செய்யும் ஜபம் எனப்படுகிறது; மந்திரத்தை மெதுவாக, சிறிது உதடுகளை அசைத்து உச்சரிக்க வேண்டும்.
கிம்சித் கர்ணாந்தரம் வித்யாத் உபாம்ஶுஃ ஸ ஜபஃ ஸ்ம்ரு'தஃ தியா யதக்ஷரஶ்ரேண்யா வர்ணாத்வர்ணம் பதாத்பதம்
சிறிது மட்டும் தான் சொல்பவர் காதில் கேட்கும்போது, அது மெளன ஜபம் என அழைக்கப்படுகிறது. மனதில் ஒவ்வொரு எழுத்தையும், எழுத்து எழுத்தாக, சொல்லை சொல்லாக எண்ணும்போது—
ஶப்தார்தம் சிந்தயேத்பூயஃ ஸ தூக்தோ மாநஸோ ஜபஃ த்ரயாணாம் ஜபயஜ்ஞாநாம் ஶ்ரேயாந் ஸ்யாதுத்தரோத்தரஃ
—சொல்லின் பொருளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது, அது மனசுக்குள் செய்யும் ஜபம் எனப்படுகிறது. இந்த மூன்று வகை ஜபங்களில், ஒவ்வொன்றும் அடுத்ததைவிட சிறந்ததாகும்.
பவேத்யஜ்ஞவிஶேஷேண வைஶிஷ்ட்யம் தத்பலஸ்ய ச ஜபேந தேவதா நித்யம் ஸ்தூயமாநா ப்ரஸீததி
ஒவ்வொரு வகை யாகத்திலும் தனித்தன்மையும் பலனும் உண்டு; ஜபம் மூலம் தெய்வம் எப்போதும் புகழப்பட்டு மகிழ்ச்சி அடைகிறது.
ப்ரஸந்நா விபுலாந் போகாந் தத்யாந்முக்திம் ச ஶாஶ்வதீம் யக்ஷரக்ஷஃபிஶாசாஶ் ச க்ரஹாஃ ஸர்வே ச பீஷணாஃ ஜாபிநம் நோபஸர்பந்தி பயபீதாஃ ஸமந்ததஃ
தெய்வம் மகிழ்ந்தால், பெரும் இன்பங்களையும் நிலையான விடுதலையையும் அருளும். யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள், பிசாசுகள், மற்ற பயங்கர ஆவிகள்—allும், ஜபம் செய்யும் ஒருவரை எல்லாத் திசையிலும் பயந்து அணுக மாட்டார்கள்.
ஜபேந போகாந் ஜயதே ச ம்ரு'த்யும் ஜபேந ஸித்திம் லபதே ச முக்திம்
ஜபம் மூலம் இன்பங்களை வெல்லலாம், மரணத்தையும் வெல்லலாம்; ஜபம் மூலம் சித்தியும், விடுதலையும் பெறலாம்.
ஏவம் லப்த்வா ஶிவம் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாத்வா ஜபவிதிக்ரமம்
இவ்வாறு சிவஞானத்தைப் பெற்று, ஜபத்தின் முறையை அறிந்து,
ஸதாசாரீ ஜபந்நித்யம் த்யாயந் பத்ரம் ஸமஶ்நுதே ஸதாசாரம் ப்ரவக்ஷ்யாமி ஸம்யக்தர்மஸ்ய ஸாதநம்
நல்ல நடத்தை உடையவன் எப்போதும் ஜபம் செய்து, தியானித்து, நல்வாழ்க்கையை அடைவான். நல்ல நடத்தை என்பது உண்மையான தர்மத்தை அடைய வழி என்பதை இப்போது விரிவாகக் கூறுகிறேன்.
யஸ்மாதாசாரஹீநஸ்ய ஸாதநம் நிஷ்பலம் பவேத் ஆசாரஃ பரமோ தர்ம ஆசாரஃ பரமம் தபஃ
நல்ல நடத்தை இல்லாதவருக்கு எந்த சாதனையும் பயனளிக்காது. நல்ல நடத்தை உயர்ந்த தர்மம்; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த தவம்.
ஆசாரஃ பரமா வித்யா ஆசாரஃ பரமா கதிஃ ஸதாசாரவதாம் பும்ஸாம் ஸர்வத்ராப்யபயம் பவேத்
நல்ல நடத்தை உயர்ந்த அறிவு; நல்ல நடத்தை உயர்ந்த பாதை. நல்ல நடத்தை உடையவர்களுக்கு எங்கும் அச்சமில்லை.
தத்வதாசாரஹீநாநாம் ஸர்வத்ரைவ பயம் பவேத் ஸதாசாரேண தேவத்வம் ரு'ஷித்வம் ச வராநநே
ஆனால் நல்ல நடத்தை இல்லாதவர்களுக்கு எங்கும் அச்சம் உண்டாகும். நல்ல நடத்தை மூலம் தெய்வத்தன்மையும் முனிவர்தன்மையும் பெறலாம், அழகானவளே.
உபயாந்தி குயோநித்வம் தத்வத் ஆசாரலங்கநாத் ஆசாரஹீநஃ புருஷோ லோகே பவதி நிந்திதஃ
நல்ல நடத்தை மீறினால், தீய பிறவியை அடைவார்கள்; நல்ல நடத்தை இல்லாத மனிதர் உலகில் பழிக்கப்பட்டவராக இருப்பார்.
தஸ்மாத்ஸம்ஸித்திமந்விச்சந் ஸம்யகாசாரவாந் பவேத் துர்வ்ரு'த்தஃ ஶுத்திபூயிஷ்டஃ பாபீயாந் ஜ்ஞாநதூஷகஃ
ஆகவே, முழுமையை நாடுபவன் சரியான நடத்தை உடையவனாக இருக்க வேண்டும். தீயவர்களோ வெளியிலே தூய்மை கொண்டாலும், அவர்கள் அதிக பாவிகளாகவும் அறிவை கெடுப்பவர்களாகவும் இருப்பார்கள்.
வர்ணாஶ்ரமவிதாநோக்தம் தர்மம் குர்வீத யத்நதஃ
வண்ணம் மற்றும் ஆசிரம விதிகளால் கூறப்பட்ட தர்மத்தை ஒருவன் முயற்சியுடன் செய்ய வேண்டும்.
யஸ்ய யத்விஹிதம் கர்ம தத்குர்வந்மத்ப்ரியஃ ஸதா ஸம்த்யோபாஸநஶீலஃ ஸ்யாத் ஸாயம் ப்ராதஃ ப்ரஸந்நதீஃ
ஒருவருக்கு எது விதிக்கப்பட்ட காரியம் எனில், அதைச் செய்வோன் எப்போதும் எனக்கு பிரியமானவன். அவன் மாலை, காலை நேரங்களில் மனம் தெளிவாக சந்த்யாவந்தனம் செய்ய வேண்டும்.
உதயாஸ்தமயாத்பூர்வம் ஆரம்ய விதிநா ஶுசிஃ காமாந்மோஹாத்பயால்லோபாத் ஸம்த்யாம் நாதிக்ரமேத்த்விஜஃ
சூரியன் உதிக்கும் முன் அல்லது அஸ்தமிக்கும் முன், முறையாகத் தயாராகி தூய்மையுடன், விருப்பம், மயக்கம், பயம், பேராசை ஆகியவற்றால் ஒரு இருமுறை பிறந்தவரும் சந்த்யை வழிபாட்டை தவறவிடக் கூடாது.
ஸம்த்யாதிக்ரமணாத்விப்ரோ ப்ராஹ்மண்யாத்பததே யதஃ அஸத்யம் ந வதேத் கிம்சிந் ந ஸத்யம் ச பரித்யஜேத்
சந்த்யை வழிபாட்டை தவிர்த்து விட்டால், பிராமணன் தனது பிராமண்யத்திலிருந்து வீழ்ந்து விடுகிறான். ஆகையால், பொய் பேசக் கூடாது; உண்மையை விட்டுவிடவும் கூடாது.
யத்ஸத்யம் ப்ரஹ்ம இத்யாஹுர் அஸத்யம் ப்ரஹ்மதூஷணம் அந்ரு'தம் பருஷம் ஶாட்யம் பைஶுந்யம் பாபஹேதுகம்
உண்மைதான் பரமாத்மா என்று கூறப்படுகிறது; பொய்யானது பரமாத்மாவை கெடுக்கும். பொய், கடுமையான சொற்கள், வஞ்சகம், பழிச்சொல்லுதல், பாவத்திலிருந்து வரும் செயல்கள்—all இவை தவிர்க்க வேண்டியவை.
பரதாராந்பரத்ரவ்யம் பரஹிம்ஸாம் ச ஸர்வதா க்வசிச்சாபி ந குர்வீத வாசா ச மநஸா ததா
பிறருடைய மனைவி, பிறருடைய பொருள், பிறருக்கு தீங்கு செய்வது—இவற்றை ஒருபோதும் செய்யக் கூடாது; சொல்லிலும், மனத்திலும் கூட.
ஶூத்ராந்நம் யாதயாமாந்நம் நைவேத்யம் ஶ்ராத்தமேவ ச கணாந்நம் ஸமுதாயாந்நம் ராஜாந்நம் ச விவர்ஜயேத்
சூத்திரர் அளிக்கும் உணவு, பழைய உணவு, நைவேத்யம், பித்ரு வழிபாட்டின் உணவு, கூட்டமாக வழங்கப்படும் உணவு, அரசனிடம் இருந்து வரும் உணவு—இவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
அந்நஶுத்தௌ ஸத்த்வஶுத்திர் ந ம்ரு'தா ந ஜலேந வை ஸத்த்வஶுத்தௌ பவேத்ஸித்திஸ் ததோ ऽந்நம் பரிஶோதயேத்
உணவு தூய்மையாக இருந்தால் மனமும் தூய்மையாகும்; மண் அல்லது தண்ணீரால் அல்ல. மனம் தூய்மையாக இருந்தால் எல்லா Siddhi-யும் கிடைக்கும். அதனால் உணவைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.
ராஜப்ரதிக்ரஹைர் தக்தாந் ப்ராஹ்மணாந் ப்ரஹ்மவாதிநஃ ஸ்விந்நாநாமபி பீஜாநாம் புநர்ஜந்ம ந வித்யதே
அரசனிடம் இருந்து பரிசு வாங்கி堕ந்த பிராமணர்கள், வெப்பத்தில் சுட்ட விதைகள் போல், மீண்டும் பிறப்பை அடைவதில்லை.
ராஜப்ரதிக்ரஹோ கோரோ புத்த்வா சாதௌ விஷோபமஃ புதேந பரிஹர்தவ்யஃ ஶ்வமாம்ஸம் சாபி வர்ஜயேத்
அரசனின் பரிசுகள் மிகவும் பயங்கரமானவை, முதலில் விஷம் போல இருக்கும் என்பதை அறிந்து, புத்திசாலிகள் அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்; நாயின் இறைச்சியையும் உண்ணக் கூடாது.
அஸ்நாத்வா ந ச புஞ்ஜீயாத் அஜபோ ऽக்நிமபூஜ்ய ச பர்ணப்ரு'ஷ்டே ந புஞ்ஜீயாத் ராத்ரௌ தீபம் விநா ததா
குளிக்காமல் உணவு உண்ணக் கூடாது; அக்னியை வழிபடாமல் உணவு உண்ணக் கூடாது; இலைக்குப் பின்புறம் உணவு உண்ணக் கூடாது; இரவில் விளக்கு இல்லாமல் உணவு உண்ணக் கூடாது.
பிந்நபாண்டே ச ரத்யாயாம் பதிதாநாம் ச ஸம்நிதௌ ஶூத்ரஶேஷம் ந புஞ்ஜீயாத் ஸஹாந்நம் ஶிஶுகைரபி
உடைந்த பாத்திரத்தில், தெருவில், தாழ்ந்தவர்களின் அருகில், சூத்திரர் விட்ட உணவையும், குழந்தைகளுடன் பகிர்ந்து உணவையும் உண்ணக் கூடாது.