லிங்கபுராணம்

ஶப்தாதிவிஷயம் ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநமித்யபிதீயதே தஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ராந்திரஹிதம் இத்யந்யே நேதி சாபரே

ஒலி முதலிய பொருள்களைப் பற்றிய அறிவை அறிவு என்று சொல்வார்கள்; அந்த அறிவு தவறில்லாததாக இருக்க வேண்டும் என்று சிலர் கூற, மற்றவர்கள் 'அது அல்ல' என்கிறார்கள்.

யஜ்ஜ்ஞாநம் நிர்மலம் ஶுத்தம் நிர்விகல்பம் நிராஶ்ரயம் குருப்ரகாஶகம் ஜ்ஞாநம் இத்யந்யே முநயோ த்விஜாஃ

எந்த அறிவும் தூயதாகவும், கலங்காததாகவும், வேறுபாடில்லாததாகவும், சார்ந்ததில்லாததாகவும், குருவை வெளிப்படுத்துவதாகவும் இருந்தால், அதை அறிவு என்று சில முனிவர்களும் பிரம்ஹணர்களும் சொல்கிறார்கள்.

ஜ்ஞாநேநைவ பவேந்முக்திஃ ப்ரஸாதோ ஜ்ஞாநஸித்தயே உபாப்யாம் முச்யதே யோகீ தத்ராநந்தமயோ பவேத்

அறிவால் தான் விடுதலை கிடைக்கும்; அருள் அறிவை அடைய உதவும்; இவ்விரண்டாலும் யோகி பிணையிலிருந்து விடுபட்டு ஆனந்தமயனாகிறார்.

வதந்தி முநயஃ கேசித் கர்மணா தஸ்ய ஸம்கதிம் கல்பநாகல்பிதம் ரூபம் ஸம்ஹ்ரு'த்ய ஸ்வேச்சயைவ ஹி

சில முனிவர்கள், செய்கையால் அவருடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது என்று சொல்கிறார்கள்; அவர் உருவம் கற்பனை செய்யப்பட்டதை நீக்கி, தன் விருப்பப்படி செய்கிறார்.

த்யௌர்மூர்தா து விபோஸ்தஸ்ய கம் நாபிஃ பரமேஷ்டிநஃ ஸோமஸூர்யாக்நயோ நேத்ரே திஶஃ ஶ்ரோத்ரம் மஹாத்மநஃ

இறைவனின் தலை ஆகாயம்; பரமேஷ்டியின் நாபி வானம்; சந்திரன், சூரியன், அக்கினி ஆகியவை அவரது கண்கள்; திசைகள் அந்த மகானின் செவிகள்.

சரணௌ சைவ பாதாலம் ஸமுத்ரஸ்தஸ்ய சாம்பரம் தேவாஸ்தஸ்ய புஜாஃ ஸர்வே நக்ஷத்ராணி ச பூஷணம்

பாதாளம் அவரது பாதங்கள், கடல் அவர் அணியும் vasthiram; எல்லா தேவர்களும் அவரது கை, நட்சத்திரங்கள் அவரது ஆபரணங்கள்.

ப்ரக்ரு'திஸ்தஸ்ய பத்நீ ச புருஷோ லிங்கமுச்யதே வக்த்ராத்வை ப்ராஹ்மணாஃ ஸர்வே ப்ரஹ்மா ச பகவாந்ப்ரபுஃ

பிரகிருதி அவரது மனைவி, புருஷன் லிங்கம் என அழைக்கப்படுகிறார்; அவரது வாயிலிருந்து எல்லா பிரம்ஹணர்களும், பிரமா பகவான் தோன்றினார்.

இந்த்ரோபேந்த்ரௌ புஜாப்யாம் து க்ஷத்ரியாஶ் ச மஹாத்மநஃ வைஶ்யாஶ்சோருப்ரதேஶாத்து ஶூத்ராஃ பாதாத்பிநாகிநஃ

இந்திரன், உபேந்திரன் ஆகியோர் அவரது கைபாகத்தில், க்ஷத்திரியர்கள் மகானிடத்தில், வைசியர்கள் தொடையிலிருந்து, சுத்ரர்கள் பினாகி இறைவனின் பாதத்திலிருந்து தோன்றினார்கள்.

புஷ்கராவர்தகாத்யாஸ்து கேஶாஸ்தஸ்ய ப்ரகீர்திதாஃ வாயவோ க்ராணஜாஸ்தஸ்ய கதிஃ ஶ்ரௌதம் ஸ்ம்ரு'திஸ் ததா

புஷ்கராவர்த்தக முதலியவை அவரது முடி என்று கூறப்படுகிறது; காற்றுகள் அவரது மூக்கிலிருந்து, இயக்கம் செவியிலிருந்து, நினைவு அதுபோலவே.

அதாநேநைவ கர்மாத்மா ப்ரக்ரு'தேஸ்து ப்ரவர்தகஃ பும்ஸாம் து புருஷஃ ஶ்ரீமாந் ஜ்ஞாநகம்யோ ந சாந்யதா

இவ்வாறு அவர் செய்கையின் ஆத்மா, பிரகிருதியிலிருந்து துவக்கி; அந்த மகிமைமிக்க புருஷனை அறிவால் மட்டுமே அறிய முடியும், வேறு வழியில்லை.

கர்மயஜ்ஞஸஹஸ்ரேப்யஸ் தபோயஜ்ஞோ விஶிஷ்யதே தபோயஜ்ஞஸஹஸ்ரேப்யோ ஜபயஜ்ஞோ விஶிஷ்யதே

ஆயிரம் கர்ம யாகங்களில் தவ யாகம் சிறந்தது; ஆயிரம் தவ யாகங்களில் ஜப யாகம் சிறந்தது.

ஜபயஜ்ஞஸஹஸ்ரேப்யோ த்யாநயஜ்ஞோ விஶிஷ்யதே த்யாநயஜ்ஞாத்பரோ நாஸ்தி த்யாநம் ஜ்ஞாநஸ்ய ஸாதநம்

ஆயிரம் ஜப யாகங்களில் தியான யாகம் சிறந்தது; தியான யாகத்துக்கு மேல் எதுவும் இல்லை; தியானம் அறிவை அடைய வழி.

யதா ஸமரஸே நிஷ்டோ யோகீ த்யாநேந பஶ்யதி த்யாநயஜ்ஞரதஸ்யாஸ்ய ததா ஸம்நிஹிதஃ ஶிவஃ

யோகி சமநிலையில் நிலைத்து, தியானத்தின் மூலம் காணும் போது, தியான யாகத்தில் ஈடுபட்டவருக்கு சிவன் அருகிலிருப்பார்.

நாஸ்தி விஜ்ஞாநிநாம் ஶௌசம் ப்ராயஶ்சித்தாதி சோதநா விஶுத்தா வித்யயா ஸர்வே ப்ரஹ்மவித்யாவிதோ ஜநாஃ

உண்மையான அறிவு உள்ளவர்களுக்கு, சுத்தம் அல்லது பாவப்பரிகாரம் போன்றவை தேவையில்லை; பரமத்தை அறிந்தவரும் அறியாதவரும் அறிவால் மட்டும் தூய்மையடைவார்கள்.

நாஸ்தி க்ரியா ச லோகேஷு ஸுகம் துஃகம் விசாரதஃ தர்மாதர்மௌ ஜபோ ஹோமோ த்யாநிநாம் ஸம்நிதிஃ ஸதா

யார் விசாரிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு உலகில் எந்தச் செயலும், சந்தோஷமும், துயரமும் இல்லை; தியானத்தில் ஈடுபட்டவர்களுக்கு தர்மம், அதர்மம், ஜபம், ஹோமம் எல்லாம் எப்போதும் உள்ளடக்கியதாகவே இருக்கும்.

பராநந்தாத்மகம் லிங்கம் விஶுத்தம் ஶிவமக்ஷரம் நிஷ்கலம் ஸர்வகம் ஜ்ஞேயம் யோகிநாம் ஹ்ரு'தி ஸம்ஸ்திதம்

பரமானந்தம் நிறைந்த தூய, மங்கலம் தரும், அழியாத, பகுப்பில்லாத, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த லிங்கம், யோகிகள் மனதில் நிலைபெற்றிருக்கிறது என்று அறிய வேண்டும்.

லிங்கம் து த்விவிதம் ப்ராஹுர் பாஹ்யமாப்யந்தரம் த்விஜாஃ பாஹ்யம் ஸ்தூலம் முநிஶ்ரேஷ்டாஃ ஸூக்ஷ்மமாப்யந்தரம் த்விஜாஃ

இருமுறை பிறந்தவர்கள் லிங்கம் இரண்டு வகை என்று கூறுகிறார்கள்: வெளிப்படையானதும், உள்ளார்ந்ததும்; சிறந்த முனிவர்கள் வெளிப்படையானது புறமானது, உள்ளார்ந்தது நுண்ணியமானது என்று சொல்கிறார்கள்.

கர்மயஜ்ஞரதாஃ ஸ்தூலாஃ ஸ்தூலலிங்கார்சநே ரதாஃ அஸதாம் பாவநார்தாய நாந்யதா ஸ்தூலவிக்ரஹஃ

கர்மயாகத்தில் ஈடுபடுவோர் புற லிங்க வழிபாட்டில் விருப்பம் கொள்கிறார்கள்; அந்தப் புற ரூபம், தகுதியில்லாதவர்கள் மனதில் நினைக்க வேண்டி மட்டும், வேறு எந்த காரணத்திற்கும் அல்ல.

ஆத்யாத்மிகம் ச யல்லிங்கம் ப்ரத்யக்ஷம் யஸ்ய நோ பவேத் அஸௌ மூடோ பஹிஃ ஸர்வம் கல்பயித்வைவ நாந்யதா

யாருக்கு உள்ளார்ந்த லிங்கம் நேரடியாக அனுபவிக்க முடியவில்லையோ, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் வெளியில் தான் இருப்பதாக எண்ணி, வேறு எதையும் பார்க்க முடியாமல் குழப்பமடைந்துவிடுகிறார்கள்.

ஜ்ஞாநிநாம் ஸூக்ஷ்மமமலம் பவேத்ப்ரத்யக்ஷமவ்யயம் யதா ஸ்தூலமயுக்தாநாம் ம்ரு'த்காஷ்டாத்யைஃ ப்ரகல்பிதம்

அறிவுடையவர்களுக்கு நுண்ணிய, களங்கமில்லாத, அழியாத லிங்கம் நேரடியாகத் தெரிகிறது; அறிவில்லாதவர்களுக்கு, மண், மரம் போன்றவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட புற லிங்கமே உண்மையாகத் தோன்றுகிறது.

அர்தோ விசாரதோ நாஸ்தீத்ய் அந்யே தத்த்வார்தவேதிநஃ நிஷ்கலஃ ஸகலஶ்சேதி ஸர்வம் ஶிவமயம் ததஃ

சிலர், உண்மைத் தத்துவத்தை அறிந்தவர்கள், ஆராய்ந்தால் தனி பொருள் எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறார்கள்; எல்லாமே, குணமுள்ளதும், குணமில்லாததும், சிவமயம் தான்.

வ்யோமைகமபி த்ரு'ஷ்டம் ஹி ஶராவம் ப்ரதி ஸுவ்ரதாஃ ப்ரு'தக்த்வம் சாப்ரு'தக்த்வம் ச ஶங்கரஸ்யேதி சாபரே

நல்லவர்களே, ஒரு பானையில் பார்க்கும் போது, ஆகாயம் ஒன்றாகத் தெரிகிறது; சிலர், வேறுபாடும், வேறுபாடில்லாமையும் சங்கரனுக்கே உரியது என்று சொல்கிறார்கள்.

ப்ரத்யயார்தம் ஹி ஜகதாம் ஏகஸ்தோ ऽபி திவாகரஃ ஏகோ ऽபி பஹுதா த்ரு'ஷ்டோ ஜலாதாரேஷு ஸுவ்ரதாஃ

உலகில் உள்ளவர்கள் புரிந்து கொள்ள, நல்லவர்களே, சூரியன் ஒருவனாக இருந்தாலும், பல நீர் பாத்திரங்களில் பலவாகத் தெரிகிறான்.

ஜந்தவோ திவி பூமௌ ச ஸர்வே வை பாஞ்சபௌதிகாஃ ததாபி பஹுலா த்ரு'ஷ்டா ஜாதிவ்யக்திவிபேததஃ

வானிலும் பூமியிலும் உள்ள எல்லா உயிர்களும் ஐந்து பொருள்களால் ஆனவை; ஆனாலும், வகை, தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளால் பலவாகத் தெரிகின்றன.

த்ரு'ஶ்யதே ஶ்ரூயதே யத்யத் தத்தத்வித்தி ஶிவாத்மகம் பேதோ ஜநாநாம் லோகே ऽஸ்மிந் ப்ரதிபாஸோ விசாரதஃ

எது காணப்பட்டாலும், கேட்கப்பட்டாலும், அது சிவத்தின் இயல்பாகவே அறிந்துகொள்; இந்த உலகில் மனிதர்களுக்குள்ள வேறுபாடு ஆராய்ந்தால் தோற்றமே.

ஸ்வப்நே ச விபுலாந் போகாந் புக்த்வா மர்த்யஃ ஸுகீ பவேத் துஃகீ ச போகம் துஃகம் ச நாநுபூதம் விசாரதஃ

கனவில் பெரும் இன்பங்களை அனுபவித்தாலும், மனிதன் சந்தோஷமாகவோ, துக்கமாகவோ இருப்பான்; ஆனாலும், ஆராய்ந்தால், உண்மையில் இன்பமும் துயரமும் அனுபவிக்கப்படவில்லை.

ஏவமாஹுஸ்ததாந்யே ச ஸர்வே வேதார்ததத்த்வகாஃ ஹ்ரு'தி ஸம்ஸாரிணாம் ஸாக்ஷாத் ஸகலஃ பரமேஶ்வரஃ

வேதத்தின் உண்மைப் பொருளை அறிந்த மற்றவர்களும் இப்படியே சொல்கிறார்கள்: பரமபொருள் எல்லா குணங்களுடனும், சஞ்சாரத்தில் உள்ளவர்களின் மனதில் நேரடியாக இருக்கிறார்.

யோகிநாம் நிஷ்கலோ தேவோ ஜ்ஞாநிநாம் ச ஜகந்மயஃ த்ரிவிதம் பரமேஶஸ்ய வபுர்லோகே ப்ரஶஸ்யதே

யோகிகளுக்கு இறைவன் குணமில்லாதவராக இருக்கிறார்; அறிவாளிகளுக்கு எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவராக இருக்கிறார்; உலகில் பரமபொருளின் மூன்று ரூபங்கள் புகழப்படுகின்றன.

நிஷ்கலம் ப்ரதமம் சைகம் ததஃ ஸகலநிஷ்கலம் த்ரு'தீயம் ஸகலம் சைவ நாந்யதேதி த்விஜோத்தமாஃ

முதலில் குணமில்லாத ரூபம், அதன்பின் குணமும் குணமில்லாததும் சேர்ந்த ரூபம், மூன்றாவது குணமுள்ள ரூபம்; வேறு எதுவும் இல்லை, சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களே.