புனிதமான இந்தக் கதையில், வ்ருஷ்ணிகள் மற்றும் அந்தகர்களின் அழிவுக்கான சாபம், ஏரகக் கொல்லையின் தோற்றமும், அதிலிருந்து கிளப்பானது பிறந்ததையும் கூறப்படுகிறது. ஏரகக் களையைப் பெற்றதனால், வ்ருஷ்ணிகள் தங்களுக்குள் சண்டைபட, பகைமை உருவாகி, இறுதியில் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் தமது சொந்தக் குலத்தை தெய்வீக விளையாட்டாக அழித்தார். அந்த ஏரகக் களையின் சக்தியால், விருப்பப்படி இயக்கம் நிகழும்; மேலும், மோக்ஷமும் பரம்பொருளும் பற்றிய அறிவும் விரிவாக விளக்கப்படுகிறது. பண்டைய அந்தகன், அக்னி, தக்ஷன், இந்திரன், யானை, மான், முதன்மை கடவுளான மதனன், பிரம்மன், அமரர்களின் எதிரி ஆகியோர் எடுத்த வடிவங்களும், ஹாலாஹலன் என்ற அசுரன் பிணாகினால் அவமதிக்கப்பட்டதும், ஜலந்தரனின் வதமும், சுதர்சன சக்ரத்தின் தோற்றமும் இங்கு விவரிக்கப்படுகின்றன. விஷ்ணு வராயுதத்தைப் பெற்றதும், ருத்ரரின் செயல்களும், அவர் செய்த எண்ணற்ற காரியங்களும் விரிவாக கூறப்பட்டுள்ளன. ஹரி, பிதாமஹன் (பிரம்மா), மகாத்மா இந்திரன் ஆகியோரின் வலிமை, அனுபவம், சிவலோகத்தின் விவரமும், பூமியில் உள்ள ருத்ரரின் உலகம், பாதாளத்தில் உள்ள ஹாடகேஸ்வரர், தவத்தின் பண்புகள், இருமுறை பிறந்தோரின் மகிமை ஆகியவை விரிவாக விளக்கப்படுகின்றன. எல்லா ரூபங்களிலும், குறிப்பாக லிங்க ரூபத்தின் மேன்மை, ஒழுங்காகவும் தெளிவாகவும் இந்தப் புராணத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த எல்லாவற்றையும் உணர்ந்து, புராணத்தின் சாராம்சத்தை சுருக்கமாகப் பாராயணம் செய்வோர், பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டு, பரம்பொருளின் உலகை அடைவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இப்போது, லிங்கத்தின் ஆதாரமான அவ்யக்தம் (உணர்வதற்கு அப்பாற்பட்டது) என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த அவ்யக்த லிங்கமே சிவன் எனப்படுகிறது. அந்த லிங்கம், பிரதானம் மற்றும் ப்ரகிருதியாக அறிவிக்கப்படுகிறது; அதற்கு வாசனை, நிறம், ருசி, ஒலி, தொடுதல் போன்ற எந்த பண்புகளும் இல்லை. அது பண்புகளற்றது, நித்தியமானது, அழிவற்றது; அவ்யக்தம் சிவனின் குறியீடு. ஆனால் வாசனை, நிறம், ருசி, ஒலி, தொடுதல் போன்ற பண்புகளுடன் அது வெளிப்பட்டால், அது லிங்கம் எனப்படுகிறது. உலகத்தின் மூலப்பொருளாக, பெரும் தத்துவமாக, ஸ்தூலமும் சூக்குமமுமான உலகங்களின் வடிவமாக, லிங்கம் அவ்யக்தத்திலிருந்து தானாக எழுந்தது. இந்த அவ்யக்த லிங்கங்கள் ஏழாகவும், எட்டாகவும், பன்னிரண்டாகவும் மாயையால் பரவின. அவற்றிலிருந்து, பிரதான தெய்வங்களாக மூவர், சிவனின் இயல்புடன், தோன்றினர். ஒருவரால் உலகம் மூன்று விதமாக தோன்றியது; ஒருவரால் அது பாதுகாக்கப்படுகிறது; ஒருவரால் அது மீண்டும் திரும்ப அழிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு சிவன் அனைத்திலும் விரிந்திருப்பதாகும். அவ்யக்தமும் லிங்கமும், அவற்றின் வடிவங்களும், இவை அனைத்தும் வெளிப்பாடுகளாகும். அதனால், பிரம்மா தான் இந்த உலகம்; அவ்யக்தமான இறைவன் விதையாக இருக்கிறார்; அவரே பரமாதிகாரி. விதை, கரு, விதையற்றது—இவை மூன்றிலும், விதையற்றதே விதையாக அழைக்கப்படுகிறது. விதை, கரு, பிரதானம் ஆகியவற்றில், தானாகவே உள்ளவன் இங்கு இருக்கிறான். பரமாத்மா, முனிவர் பிரம்மா, இயற்கையிலேயே நித்திய ஞானி, தூயவன்; அதுபோல ருத்ரனும், புராணங்களில் சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். சிவனால் பார்க்கப்பட்டபோது, ப்ரகிருதி ஶைவியாக மாறினாள். படைப்பு ஆரம்பத்தில், இயற்கையில் அவ்யக்தமானவள், குணங்களுடன் கூடியவளாக ஆனாள். அவளிலிருந்து, அவ்யக்தத்திலிருந்து விசேஷம் வரை, இந்த உலகம் தோன்றியது. அவளே உலகத்தைத் தாங்குபவள்; 'அஜா' என அழைக்கப்படும் அந்த ஶைவி ப்ரகிருதி இங்கு நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. அந்தப் பிறவியற்றவள் சிவப்பு, வெள்ளை, கருப்பு ஆகிய மூன்று நிறங்களுடன், பல உயிர்களின் ஒரே தாயாகிறார். சிவன் தன் வடிவத்தில் மகிழ்ந்து, அவளுடன் இணைந்தார். இன்னொரு பிறவியற்றவன், அவளது இன்பங்களை அனுபவித்து விட்டு, பிரிந்தான்; பிறவியற்ற உலகத் தாய், பிறவியற்றவனுடன் நிலைபெற்றாள். அவளிடமிருந்து, பிறவியற்றவனின் கட்டளையால், படைப்பு நேரத்தில், மகத் (பெரும் தத்துவம்) தோன்றியது; அது மூன்று குணங்களுடன், புருஷனால் ஆட்சி செய்யப்பட்டது. படைப்பை விரும்பி, மகத், அவ்யக்தத்திலும் அழிவற்றதிலும் நுழைந்து, தானாகவே நிலைபெற்று, வெளிப்பட்ட படைப்பை உருவாக்கியது. மகத்திலிருந்து, சிந்தனை மற்றும் தீர்மானத்தின் செயல்பாடுகள் தோன்றின. மூன்று குணங்களைக் கொண்ட மகத்திலிருந்து, ராஜஸின் ஆதிக்கம் கொண்ட அஹங்காரம் (அஹம்) தோன்றியது. அந்த அஹங்காரம், தமஸின் ஆதிக்கத்தால் மூடப்பட்டு, மகத்திலிருந்து சூக்குமப் பொருள்கள் தோன்றின; அவை உயிர்களை உருவாக்குபவை. அஹங்காரத்திலிருந்து, சப்ததன்மாத்திரை (ஒலியின் சூக்குமம்) தோன்றியது; அதிலிருந்து, அழிவற்ற ஆகாயம் தோன்றியது. ஆகாயம், சப்தத்தைக் கொண்டதாக அதனை மூடியது; அதுவே சப்தத்தின் காரணம். சூக்குமப் பொருள்களிலிருந்து, பஞ்சபூதங்களின் படைப்பு நிகழ்ந்தது. ஆகாயத்திலிருந்து, ஸ்பர்ஶதன்மாத்திரை (தொடுதல் சூக்குமம்), அதிலிருந்து வாயு தோன்றியது. அதிலிருந்து ரூபதன்மாத்திரை (வடிவ சூக்குமம்), பின்னர் அக்னி; ருசியிலிருந்து நீர், அதிலிருந்து கந்ததன்மாத்திரை (வாசனை சூக்குமம்), அதிலிருந்து பூமி தோன்றின. ஆகாயம், ஸ்பர்ஶதன்மாத்திரையை மூடியது; இயற்கையில் செயலில் ஈடுபடும் வாயு, ரூபதன்மாத்திரையை மூடியது. அக்னி நேரடியாக ருசிதன்மாத்திரையை மூடியது; நீர், அனைத்து ருசிகளும் கொண்டது, கந்ததன்மாத்திரையை மூடியது. அதனால், பூமி ஐந்து பண்புகளையும் கொண்டது; அதிலிருந்து குறைவான ருசியுள்ள பொருள்கள் தோன்றுகின்றன. புனிதமான அக்னி மூன்று பண்புகளையும் கொண்டது; தொடுதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாயு இரு பண்புகளைக் கொண்டது. ஆகாயம் ஒரே பண்புடைய தெய்வமாக, பிரிக்க முடியாததாகும்; சூக்குமப் பொருள்களிலிருந்து பஞ்சபூதங்களின் படைப்பு ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடையது. வைகரிகம் எனும் சத்த்விகம் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கிறது; இவ்வாறு, அஹங்காரத்திலிருந்து படைப்பு இங்கு விளக்கப்படுகிறது. அதிலிருந்து ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், இரண்டிலும் பங்குள்ள மனம்—இவை ஒலி முதலியவற்றை உணர்வதற்காக தோன்றின. மகத்திலிருந்து விசேஷம் வரை, அவை பிரம்மாண்டத்தை உருவாக்கின. அந்த பிரம்மாண்டத்தில், நீரில் ஒரு குமிழி தோன்றுவது போல், பிரம்மா தோன்றினார். அந்த இறைவன் ருத்ரனே, விஷ்ணுவும் கூட; அவர் உலகில் எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிக் கொண்டிருப்பவர். அந்த பிரம்மாண்டத்தில் இந்த உலகங்கள் மற்றும் இந்த முழு பிரபஞ்சமும் உள்ளன. அந்த முட்டை வெளியே பத்து மடங்கான நீர் மூடியுள்ளது; அந்த நீரை, பத்து மடங்கு பெரிய அக்னி வெளியே சூழ்ந்துள்ளது. இவ்வாறு, இந்த புராணத்தின் ஆரம்பத்தில் உலகத்தின் தோற்றமும், தெய்வீக லீலைகளும், பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கமும், அவற்றின் தொடர்பும், பரம்பொருளின் வெளிப்பாடும், அனைத்தும் அருமையாக விரிவாக எடுத்துரைக்கப்படுகின்றன.