பகவான் சிவபெருமான், கருணையுடன் சிரித்து, உறவினர்களால் சூழப்பட்டிருந்த உபமன்யுவை நோக்கி, அருகிலிருந்த கிரிஜா தேவியின் பரிவும் புன்முறுவலும் கண்டு, அன்போடு பேசினார். "கண்மணி, நீ உன் உறவினர்களுடன் விரும்பும் எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவிக்கலாம்; இன்று முதல் நீ என் பிள்ளையாகிவிட்டாய். பாற்கடல், தேன்கடல், தயிர்கடல் ஆகியவற்றையும், நெய்க்கடல், பலவகை பழங்களும் இனிப்புகளும் நிறைந்த கடல்களையும், அப்பம் மலைகளையும், அன்னம் நிரம்பிய கடலையும் உனக்குப் பரிசளித்துள்ளேன். முனிவரே! உன் தந்தை உலகத்துக்கெல்லாம் தந்தையான மகாதேவன்; உன் தாய் இந்த உலகத்துக்கே தாயான பராசக்தி—இதில் சிறிதும் ஐயம் இல்லை. உனக்கு மரணமில்லாத நிலையும், என்றும் கணகளுக்கு தலைமைப் பதவியும் வழங்கியுள்ளேன். மேலும் விரும்பும் வரங்களைத் தயங்காமல் கேள், நிச்சயமாக வழங்குவேன்." இவ்வாறு அருளிச்செய்த சிவபெருமான், தன் கரங்களால் உபமன்யுவை அணைத்து, அவன் தலையை மணம் புசித்து, தேவியுடன் சேர்ந்து ஆசீர்கள் வழங்கினார். அப்போது தேவியும் மகிழ்ச்சியுடன், தன் புதல்வனுக்கு யோகசித்தியும், பரம ப்ரம்ம ஞானமும் அருளினார். இந்த வரங்களைப் பெற்ற உபமன்யு, என்றும் இளமை தங்கும் ஆசீர்வாதத்துடன், ஆனந்தக் கண்ணீரோடு மகாதேவனைப் புகழ்ந்தான். பின்னர், கையைக் கூப்பி, மீண்டும் மீண்டும் வணங்கி, புனிதமான சிவபெருமானிடம் மேலும் ஒரு வரம் கேட்டான்: "தேவரின் தேவா, எனக்குள் என்றும் அசைக்க முடியாத பக்தியும், உன் சன்னிதியும் நிலைத்திருக்க வேண்டும்" என்று வேண்டினான். அந்த வார்த்தைகளை கேட்ட சங்கரன் மனமகிழ்ந்து, அந்தப் பிராமணருக்கு ஆசைப்படும் வரத்தை வழங்கி, உடனே அந்த இடத்திலிருந்து மறைந்தார். அப்போது வாசுதேவ கிருஷ்ணர், நற்செயல்களில் குற்றமில்லாதவர், உபமன்யுவை கண்டார். அவர், தௌம்யரின் மூத்த சகோதரராகிய உபமன்யுவிடம் பசுபத விரதத்தைப் பெற்றார். கிருஷ்ணர் அந்த ஞானத்தை எவ்வாறு பெற்றார் என்பதைச் சொல்ல வேண்டும் என்று சூதரிடம் கேட்டனர். தன் சுய இச்சையால் அவதரித்த வாசுதேவன், மனித உடல் பற்றிய குறைகளை உணர்ந்து, தன்னைத் தூய்மைபடுத்தும் தவம் செய்தார். ஒரு புதல்வன் பிறக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன், கிருஷ்ணர் உபமன்யுவின் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, அவரைக் கண்டார். அங்கு வந்து, கிருஷ்ணர், தௌம்யரின் மூத்த சகோதரரான உபமன்யுவை மிகுந்த மரியாதையுடன் வணங்கி, மூன்று முறை சுற்றிவந்தார். அந்த முனிவரை காணும் தருணத்திலேயே, கிருஷ்ணரின் உடல் மற்றும் செயல்களால் ஏற்பட்ட அனைத்து மாசுகளும் அகன்றன. பெரும் மகிமை பெற்ற உபமன்யு, திருநீறு பூசிக்கொண்டு, கிருஷ்ணரிடம் "அக்னி", "வாயு" என பல்வேறு பெயர்களால் அழைத்து, மகிழ்ச்சியுடன் பசுபத தெய்வீக ஞானத்தை வழங்கினார். அந்த முனிவரின் அருளால், கிருஷ்ணர் பசுபதத்திற்கு தகுதியானவராக ஆனார். ஒரு வருட தவம் முடிவில், சமமான மனதுடன், சம்பா மற்றும் சேவகர்களுடன் வந்த மகேஷ்வரனை கிருஷ்ணர் கண்டு, ஒரு புதல்வனைப் பெற்றார். அதன் பிறகு, எல்லா தவசிகள், சட்பிரதிகள், பசுபத ஞானம் பெற்ற கிருஷ்ணருடன் என்றும் இருந்தனர். இப்போது, மற்றொரு புனித வழக்கை நான் கூறுகிறேன்: உயிர்கள் முக்தி பெறும் பொருட்டு, தங்கத்தால் ஒரு இடுப்பு பட்டையும், தாங்குவதற்காக ஒரு கம்பும் தயாரிக்க வேண்டும். ஆண்கள், பெண்கள் இருவரும் தங்கத்தால் இருக்கை, விசிறி, கம்பு, மைதொட்டி, எழுத்துக்கோல் ஆகியவற்றையும், துருவாள், திருப்புக்கத்தி, பாத்திரம் போன்றவற்றையும், திருநீறு பூசிய பசுபத யோகிக்கு வழங்க வேண்டும். தங்கம், வெள்ளி, செம்பு போன்றவற்றால் தனக்கு இயன்றபடி செய்து, அந்த யோகியை மதிப்புடன் போற்ற வேண்டும். இதைச் செய்தவர்கள், அவர்களது குடும்பத்தினருடன், எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ருத்ரனின் தெய்வீக நிலையை அடைவார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. எனவே, இந்த தானம் செய்வதால், ஒரு குடும்பஸ்தர் உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்; யோகிகளுக்கு வழங்கும் போது சிவபெருமான் விரைவில் திருப்தி அடைகிறார். உன்னதமான முக்தியை விரும்பினால், சாம்ராஜ்யம், புதல்வர்கள், செல்வம், குதிரைகள், வாகனங்கள், அல்லது தன் சொத்து அனைத்தையும் தானம் செய்ய வேண்டும். இந்த நிலையற்ற உடலை வைத்தும், வாழ்நாளில் சிரத்தையுடன், சாஸ்வதமான பசுபத மார்க்கத்தைச் செயல்படுத்த வேண்டும்—அது இவ்வுலக சமுத்திரத்தைத் தாண்டும் வழியாகும். இவை எல்லாம் சுருக்கமாக உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இதில் ஐயமில்லை—இதை ஓதுவோரும் கேட்போரும் விஷ்ணு லோகத்தை அடைவார்கள்.