புண்ணியமிகு தரணியையே, வரதா, நீ இந்தப் புவியையே, துன்பமின்றி, எளிதில் செயல்படும் கிருஷ்ணனாகிய, நூறு கரங்களைக் கொண்ட விஷ்ணுவின் வாராக அவதாரத்தால் மேலெழுப்பப்பட்டாய். பெரிய உருவமுடைய பூமியே, நீ எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாய், அழிவில்லாத புனித காமதெனு, பாவங்களை நீக்குவாளாய், எங்களது பாவங்களை நீக்குமாறு வேண்டுகிறோம். வரதா, தாமரைக் கண்களையுடையவளே, மனம், சொல், செயல் மூலமாக உன்னால் பாவங்கள் அழிக்கப்பட்டதால், நாங்கள் உன்னுடைய அருளால் வாழ்கிறோம். இவ்வாறு தேவர்கள் பூமியை வணங்கிக் கூறியதும், அந்த பூமி தேவிகளிடம், வாராக அவதாரத்தின் பசு தந்தங்கள் பூமியைத் துளைத்துப் பறிக்கப்பட்ட மண்ணைப் பற்றி பேசினாள். "இந்த மண்ணை, இந்த மந்திரத்துடன் தலையில் தரித்துவந்தால், அவன் பாவமின்றி, நீடுயிராக, வலிமைமிகு, அதிர்ஷ்டசாலி, மகனும் பேத்தனும் பெற்றவராக வாழ்வான். அவன் புண்ணியக் கர்மங்கள் முடியும் போது, பூமியிலேயே சொர்க்க அனுபவித்து, இறுதியில் அந்த வாராக ரூபம் விட்டு கடல் பாற்கடலில் பிரவேசிக்கும் தெய்வத்துடன் மகிழ்வான்," என்று பூமி கூறினாள். அப்போது, பாவமற்ற வாராக ரூபம் கொண்ட பகவான், தன் தந்தங்களின் பாரத்தில் மார்பு அழுத்தப்பட்டபோது பூமி மீண்டும் நடுங்கியது. அந்த சமயத்தில், புவனநாதனாகிய சிவபெருமான், அந்த தந்தத்தை பார்த்து, அதைத் தன் அலங்காரமாக எடுத்தார். மகாதேவன் அந்த தந்தத்தை தன் ஜடைகளின் முடிவில், மார்பில் சுமந்தார். இந்திரனும் மற்ற தேவர்களும், தேவர்களின் இறைவனுடைய மகிமையைப் புகழ்ந்தனர். இவ்வாறு, தேவர்களின் இறைவன், எல்லா உயிர்களின் பெருங்கடலில் தோன்றும் போது, விளையாட்டாக பூமியை நிறுவினார்; அது விஷ்ணுவின் உடலுமாகும். அதுபோல், பிரம்மாதி தேவர்கள் தங்கள் உடலைப் பிரித்து பகவானை அலங்கரிக்கிறார்கள்; ஆனால் இறைவனுக்கே விருப்பமில்லையெனில் அது நிகழாது. சிவபெருமான் அந்த தந்தத்தை சுமக்கவில்லை என்றால், பிராமணர்களுக்கு மோக்ஷம் எவ்வாறு கிடைக்கும்? முன்னர், ஹிரண்யாக்ஷனின் மூத்த சகோதரன், நரசிம்மாவால் வதிக்கப்பட்டான் என்று கேள்விப்பட்டோம். அந்த ஹிரண்யகசிபுவை எவ்வாறு அவர் அழித்தார் என்பதைச் சொல்கிறேன். ஹிரண்யகசிபுவின் மகனாக பிரஹ்லாதன் பிறந்தான். அவர் தர்மத்தில் ஞானியாய், சத்தியசாலியாக, தபஸ்வியாகவும், சிறந்த புத்திசாலியாகவும் இருந்தான். அவன் பிறப்பிலிருந்தே, அழிவற்ற தேவர்களின் இறைவனாகிய, எல்லாம் அறிந்த, எல்லாம் பரவிய, எல்லா தேவர்களின் மூலமான விஷ்ணுவைத் தியானித்து வணங்கினான். அந்த ஆதிபுருஷனை, பரம ப்ரஹ்ம ஸ்வரூபியாக, பிரம்மாவின் நாதனாக, ஸிருஷ்டி, ஸ்திதி, லயத்தின் காரணமாகக் கருதி, பிரஹ்லாதன் பக்தியுடன் வழிபட்டான். தன் மகன் இப்படித் தியானத்தில் லயித்திருப்பதைப் பார்த்து, ஹிரண்யகசிபுவே, "நாராயணாய நம:! கோவிந்தாய நம:!" என்று பலமுறை உச்சரித்தான். இதைப் பார்த்த ஹிரண்யகசிபு, தேவர்களுக்கு எதிரியாய், தீய எண்ணங்களுடன், "நீ என்னை அறியவில்லை, முட்டாள்! நான் எல்லா தைத்யர்களுக்கும், தேவர்களுக்கும் நித்யனாய இறைவன்," என்று கூறினான். "பிரஹ்லாதா, பிழைபட்ட மகனே, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கும், தேவர்களுக்கும் துன்பம் தருவாயே! விஷ்ணு யார், பிரம்மா யார், இந்திரன் யார், வருணன் யார்? வாயு, சோமன், ஈசானன், பாவகன்—இவர்கள் யாரும் எனக்கு சமமல்ல. என்னை மட்டும் பக்தியுடன் வழிபடு; நாராயணனை எப்போதும் சிறியவன் என எண்ணு." "பிரஹ்லாதா, நீ உயிரை விரும்பினால் கேள்—உனக்கு ஏதேனும் ஆசை இருந்தால்." என்றாலும், அந்த ஹிரண்யகசிபுவின் வார்த்தைகளைக் கேட்ட பிறகும், ஞானமிக்க பிரஹ்லாதன், "நாராயணாய நம:" என்று வழிபாடு தொடர்ந்தான்; மேலும், தைத்யர்களின் எல்லா பிள்ளைகளுக்கும் அதையே கற்றுக்கொடுத்தான். அவர்களுக்கு, இந்திரனும் மற்றவர்களும் கடக்க முடியாத அந்த பரம்பொருள் ஞானத்தை, தானே உணர்ந்து, பிரஹ்லாதன் கற்றுத்தந்தான். தன் கட்டளையை மகன் மீறுவதைப் பார்த்த ஹிரண்யகசிபு, தானவர்களிடம், "இவன் பலவகையில் மரணத்திற்கு உரிய தீய மகன்; இவனை நீங்கள் கொல்ல வேண்டும்," என்று கூறினான். அந்த தீய மனம் கொண்ட தைத்யரால், பிரஹ்லாதன் தாக்கப்பட்டான்; ஆனாலும், பாற்கடலில் உறங்கும் இறைவனது சக்தியால், அவர் மீது செய்யப்பட்டது எதுவும் பலனளிக்கவில்லை. இவ்வாறு ஹிரண்யகசிபுவின் அகந்தை உடைந்தபோது, அந்த இடத்தில் நரசிம்ம ரூபம் எடுத்த பகவான் தோன்றி, அவனை அழிக்க வந்தார். அவர் அந்த தைத்யரையும், அவன் குடும்பத்தினரையும், நூற்றுக்கணக்கான கூரிய நகங்களால் உடனே பிளந்தார். அந்த தைத்யர்களையும், அவர்களது உறவினர்களையும் அழித்த பிறகு, பாவங்களை அகற்றுபவர், அந்த தைத்ய அரசனை, யுகாந்தத்தில் எரியும் இன்னொரு அக்கினிபோல, வேதனைப்படுத்தினார். நரசிம்மனின் பயங்கரமான கர்ஜனையால், உலகமே அச்சமடைந்தது; பிரம்மா லோகம்வரை உள்ள நிலைத்தவர்களும் நடுங்கினர். இதைக் கண்ட தேவர்கள், அசுரர்கள், மகா பாம்புகள், சித்தர்கள், சாத்யர்கள், ஹரியும், பிரம்மாவும் முன்னிலையாக, தைத்யர்களைக் காக்கும் எண்ணத்துடன், பல திசைகளிலும் விரைந்தனர். அவர்கள் சென்றபின், அந்த நரசிம்ம பகவான், ஆயிரம் ரூபங்களுடன், எல்லாத் திசைகளிலும் பரவி, ஆயிரம் கரங்களும், ஆயிரம் கண்களும், சந்திரன், சூரியன், அக்னி ஆகியவற்றை கண்களாகக் கொண்டு, மாயையின் அதிபதியாக அங்கு நின்றார். உலகங்களிலும், உலக மலைகளிலும் இருப்பவர்களும், பிரம்மா, சாத்யர்கள், யமன், மருத்கணங்கள் ஆகியோரும், அந்த இறைவனைப் போற்றி பாடினர்: "நீ எல்லா பரப்பிலும் பரவி நிறைந்த பரம பொருளே, பரம்பொருளுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரம்பொருளே; எல்லா ஒளிகளுக்கும் உன்னத ஒளியே, பரமாத்மாவே, நீயே உலகை முழுவதும் நிரப்பியுள்ளாய்." "நீ ஸ்தூலமும், சூட்சுமமும், அதி சூட்சுமமும்; ஸப்தப்ரஹ்ம ஸ்வரூபி, மங்களகரமானவன், வார்த்தைக்குப் அப்பாற்பட்டவன், ஆதாரமற்றவன், இருமையற்றவன், கலங்காமை உடையவன்." "நீ யாகங்களை அனுபவிப்பவன், யாக ரூபம், யாகிகளுக்கு பலன் அளிப்பவன்; மீனும், ஆமையும் ஆகிய ரூபங்களை எடுத்தவன், உலகில் நிலைத்திருப்பவன்." "வாராகனும், சிங்கனும் ஆகிய ரூபங்களை எடுத்தும், தேவர்களை காப்பதற்காக தைத்யர்களின் தலைவனை அழித்தவன்." "ஒரு பிராமணனின் சாபத்தை ஒரு காரணமாகக் கொண்டு, விளையாட்டாக அவதரித்தவன் நீ; உனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; இயக்கும், அசையும் அனைத்தும் நீயே." "நீ விஷ்ணுவும், ருத்ரனும், பிரம்மனும்; ஆதியும், அந்தமும், நீயே நாங்கள்." "நீயே இந்த முழு பிரபஞ்சம்; இனி எதைச் சொல்வது, பகவானே? உன் மாயையால் பல ரூபங்களில் தோன்றினாலும், நீ அநாதி, அநந்த, அயன், அச்சல அத்தியாயம், அடுத்து எதுவும் இல்லாத பரமானந்தம்!" இவ்வாறு, பரம்பொருளான பகவானின் அவதாரங்களும், அவரது லீலையும், பக்தர்களின் நிலைமையும், இந்த உலகின் ஆதாரம், பரிபாலனம், அழிவும்—all இவற்றையும் தேவர்கள், முனிவர்கள், பூமி மற்றும் அசுரர்கள் உணர்ந்து, இறைவனை வணங்கி மகிழ்ந்தனர்.