ஓம் என்ற மந்திரத்தின் மூன்று எழுத்துகள்—‘அ’, ‘உ’, ‘ம்’—அவற்றில் ‘அ’ என்பது அழிவில்லாதது என்று அறிய வேண்டும்; ‘உ’ என்பது ‘அ’யுடன் இணைந்ததாக நினைக்கப்படுகிறது; ‘ம்’ என்பது ‘அ’ மற்றும் ‘உ’வுடன் சேர்ந்து, ஓம் என்ற மந்திரம் மூன்று அளவுகளில் அமைந்தது என்று கூறப்படுகிறது. ‘அ’ என்ற எழுத்து பூமி உலகைத் தாங்குகிறது; ‘உ’ என்பது வையகத்தை; ‘ம்’ என்ற மெய் எழுத்து விண்ணுலகை பாடப்படுகிறது. ஓம் என்பது மூன்று உலகுகளும் ஆகும்; அதன் தலை உயர்ந்த விண்ணுலகம். உலகங்களின் எல்லா உறுப்புகளும் அந்த பரப்பிரம்மம், அந்த உயர் நிலை என்று கூறப்படுகிறது. அளவில்லாத பகுதி என்பது ருத்ராவின் உலகம்; அளவில்லாத நிலை என்பது சிவனின் நிலை. அதனை விசேஷ அறிவால் வழிபட வேண்டும். ஆகவே, எப்போதும் தியானத்தில் மகிழ்கிறவன், அந்த அளவில்லாத, அழிவில்லாத மந்திரத்தை மனமோடு வழிபட வேண்டும்; நிரந்தர ஆனந்தம் விரும்பி முயற்சி செய்ய வேண்டும். முதல் அளவு குறுகியது, இரண்டாவது நீண்டது, மூன்றாவது அளவு நீடித்து போகும் என்று கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இந்த அளவுகள் முறையாக, துல்லியமாக புரிந்து, தாங்கக்கூடிய அளவு வரை மட்டுமே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். உட்பொருள்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை—even ஒரு பாதி அளவுக்கே—even தியானிக்கிறவன், அவன் பெறும் பலனை கேளுங்கள். மாதம் மாதம் நூறு ஆண்டுகள் அச்வமேத யாகம் செய்கிறவன் பெறும் புண்ணியம், அந்த அளவுகளை பயிற்சி செய்வதால் பெறப்படுகிறது. கடுமையான தவம், தானம் நிறைந்த யாகம்—இவற்றால் பெற முடியாத பலன், முறையாக அளவுகளை பயிற்சி செய்வதால் கிடைக்கும். இதில், ‘ப்லுத’ என்ற அளவு சிறப்பாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; இது தான் குடும்ப வாழ்வாளரும் யோகிகளும் பயிற்சி செய்யவேண்டும். ஏதாவது எணிமா முதலான எட்டு சித்திகளுக்குள், இந்த அளவு அறியப்பட வேண்டும்; ஆகவே, இருமுறை பிறந்தவர்களே, இதனை பயிற்சி செய்யுங்கள். யோகத்துடன் ஒன்றாகும், தூய்மை உடைய, சுய கட்டுப்பாட்டும் உடைய, இவ்வாறு சுயத்தை அறிந்தவன், இருமுறை பிறந்தவர்களே, அனைத்தையும் அடைகிறான். அதனால், ஞானிகள் பாசுபத யோகத்தின் மூலம் சுயத்தை தியானிக்க வேண்டும்; சுயத்தை அறிந்த தூயவர்கள், அவர்களுக்கு சந்தேகம் இல்லை. சுயதியானத்தில் மனம் செலுத்தும் பிராமணன், ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களை, உபநிஷத்களை, யோகத்திலிருந்து பிறக்கும் அறிவையும் அடைகிறான். அனைத்து தேவர்களுடன் ஒன்றாகி, அவன் இனி பிறவாது; கருவில் பிறக்கும் வழியை விட்டு, நித்ய நிலையை அடைகிறான். பசுமையான பழம் காற்றால் மரத்திலிருந்து விழும் போல், ருத்ராவை வணங்குவதால் பாவம் அழிகிறது. ருத்ராவை வணங்கும் இடத்தில், அனைத்து செயல்களின் பலன் உறுதி செய்யப்படுகிறது; மற்ற தேவர்களை வணங்கினாலும், அந்த பலன் கிடைக்காது. ஆகவே, யோகி, பெரிய இறைவனை தினமும் மூன்று முறை வழிபட வேண்டும்; பத்துக்குப் பரப்பிரம்மத்தையும், அதன் விரிவுகளாகும் பிரம்மத்தையும் வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, தியானத்தில் ஈடுபட்டவன், தனது உடலை விட்டு விட்டால், சிவனுடன் ஒன்றாகி, மூன்று குடும்பங்களை உயர்த்துகிறான். அல்லது, மரணம் நெருங்கும் போது, வாராணசியில் அவிமுக்தேஸ்வரரைச் சென்றால், பாவம் நீங்கும். எவ்வாறு ஒருவர் தனது உடலை விட்டாலும், அவன் விடுதலை அடைகிறான்; சிறந்த பிராமணர்களே, ஸ்ரீபர்வதத்தில் உடலை விட்டாலும் விடுதலை பெறுகிறான். அவன் சிவனுடன் ஒன்றாகிறான்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அவிமுக்தம் என்பது உயர்ந்த தலம்; எப்போதும் ஜீவர்களுக்கு விடுதலை வழங்கும். ஞானிகள் எப்போதும் அதனை சேவிக்க வேண்டும், குறிப்பாக மரணம் நெருங்கும் போது. இவ்வாறு, ஞானமுள்ள சூதா, வாராணசி இவ்வளவு புனிதமானது என்றால், அதன் சக்தியை இப்போது கூற வேண்டும். நாங்கள், பாரம்பரிய முறையில், அவிமுக்த தலத்தின் சிறப்பை விரிவாகக் கேட்க ஆவலாக இருக்கின்றோம். நான், வாராணசியிலுள்ள அவிமுக்தத்தின் மகத்துவத்தை, பவா என்ற புனித இறைவன் கூறியபடி, சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். நூறு கோடி ஆண்டுகளிலும், சிறந்த பிராமணர்களே, நானும், பெரிய ஆத்மாக்கள் உடைய பிரம்மாவும், அதன் முழுமையான சிறப்பை விவரிக்க முடியாது. பழைய காலத்தில், சிவபெருமான், நீலமும் சிவப்பும் கலந்த நிறத்துடன், திருமணமான பின், ஹைமவதி தேவியுடன், கணங்களின் தலைவர்களுடன், ஹிமவத் மலை உச்சியிலிருந்து இறங்கினார். வாராணசியில் வந்து, சங்கரர் அவிமுக்தேஸ்வரர் லிங்கத்தை வெளிப்படுத்தி, அங்கே தங்கினார். வாராணசி, குருக்ஷேத்திரா, ஸ்ரீபர்வதா, மகாலயா, துங்கேஸ்வரா, கேதாரா—இந்த தலங்களில் எங்கு தவசிகள் தங்கினாலும்— ஒரு நாள் கூட பாசுபத யோகத்தை முறையாகப் பயிற்சி செய்தால், எல்லாவற்றையும் விட்டு, பாசுபத விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். அங்கே, தெய்வீக தோட்டத்தில் தங்க வேண்டும்—சர்வாவின் அதீத தோட்டம், ருத்ரா மனதில் எண்ணிய, அழகான மாளிகையுடன் கூடியது. அந்த நேரத்தில், உயர்ந்த இறைவன், நந்தி மற்றும் ஹைமவதி உடன், அந்த அதீத தெய்வீக தோட்டத்தை வெளிப்படுத்தினார். பார்வதி தேவி மகிழ்ச்சிக்காக, பவா, சங்கரர், அவிமுக்த தலத்தின் சிறப்பை கூறினார். அந்த தோட்டம், பல வகை மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கொடியால் சாய்ந்தது; சுற்றிலும் அழகான மலர்கள், ப்ரியங்கு மலர்கள் முழுமையாக பூத்திருந்தன, கெடகா என்ற முள்ளும் மலர்ந்திருந்தது. அங்கங்கே வாசனைமிக்க தாமால மரங்கள், முழுமையாக மலர்ந்த வக்குலா குழுமங்கள், நூற்றுக்கணக்கான அசோகா மற்றும் புன்னாக மரங்கள், மலர்களில் தேனீக்கள் கூடி இருந்தன. சில இடங்களில், மலர்ந்த தாமரை மலர்களின் தூசியில் படிந்த பறைகள் இனிமையாக பாடின; காற்றில் எங்கும் கொக்கு, செம்மணல், போதை கொண்ட டாத்யூஹா பறைகள் குரல் எழுப்பின. மற்ற இடங்களில், மயில்களின் auspicious குரல், நீர்ப்பறைகள் குரல், அல்லது போதை கொண்ட தேனீக்கள் குழுமங்கள், பெண் தேனீக்களின் பாடலுடன் கலந்த உமிழும் சத்தம் கேட்டது. சில இடங்களில், அழகான வாசனைமிக்க மலர்கள், மலர்ந்த மாமரம், கொடிகள் மற்றும் திலக மரங்கள் மறைத்திருந்தன; வித்யாதரர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள் பாடும் இசையால் நிறைந்திருந்தது. இவ்வாறு, வாராணசி, அவிமுக்த தலம், சிவபெருமானின் திருவாசலாக, அழகும், புனிதமும், ஆனந்தமும் நிறைந்ததாக, எல்லா உயிர்களுக்கும் விடுதலை தரும் தலமாக விளங்குகிறது.