முனிவர்களே, இப்போது அந்த உன்னதமான யோக சாதனையின் வழிமுறைகள் குறித்து விளக்கப்படுகின்றன. உள்ளார்ந்த பன்னிரண்டு வகையான யோகபாவனைகள் ஒருங்கிணைந்து யோகத்தியானம் என அழைக்கப்படுகின்றன. இந்தத் தியானத்தை, ஒருவர் தலையின் முடிச்சிலிருக்கும் கிரீடபாகத்தில் நூறு அல்லது ஐம்பது முறை நிலைநிறுத்த வேண்டும். யாரேனும் ஒருவருக்கு தியானத்தில் கவனம் குறைய, களைப்பும் ஏற்படும்போது, அவரது உயிர்வாயு மேலே செல்கிறது. அப்போது, 'ஓம்' என்ற பஞ்சாட்சரியுடன் உடலை நிரப்ப வேண்டும். இவ்வாறு, யோகி 'ஓம்' எனும் நாதத்தில் ஒன்றாகி, அழிவில்லாத பரமத்தில், தானும் அழிவில்லாதவனாகிறார். அடுத்து, 'ஓம்' ஐ அடைவதற்கான தன்மை பற்றி நான் விளக்குகிறேன். 'ஓம்' என்பது மூன்று அளவுகளைக் கொண்டது என்று அறியவேண்டும்; இங்கு உள்ள மெய்யெழுத்து, இறைவனாகும். முதல் அளவு மின்னல்போல் துடிப்புடன் இருக்கிறது; இரண்டாவது அளவு, தாமசிகமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. மூன்றாவது அளவு, குணமற்றது, அழிவில்லாத நிலையை நோக்கிச் செல்கிறது; இது 'காந்தாரி' என்றும் அறியப்படுகிறது, காந்தார ஸ்வரத்திலிருந்து எழுகிறது. அந்த அளவு, எறும்பின் நடையின் மென்மைபோல் தொடுதலுடன், கிரீடத்தில் உணரப்படுகிறது. 'ஓம்' உச்சரிக்கப்படும்போது, அது தலையின் மேல் புறம்போக்காக செல்கிறது. இவ்வாறு, யோகி 'ஓம்' உடன் ஒன்றாகி, அழிவில்லாத பரமத்தில் ஒன்றாவார். இங்கு 'பிரணவம்' என்பது வில்லாகும், ஆத்மா அம்பாகும், பிரம்மம் குறியாகும். அந்த குறியை, விழிப்புடன் அம்பு போன்று ஊடுருவ வேண்டும்; பின்னர் அவர் அதனுடன் ஒன்றாக வேண்டும். இந்த ஓர் எழுத்தான 'ஓம்' என்பது, இருதயக் குகையில் மறைந்திருக்கும் இலட்சியமாகும். 'ஓம்' என்பது மூன்று உலகங்களும், மூன்று வேதங்களும், மூன்று யாகங்களும், விஷ்ணுவின் மூன்று படிகளும், ரிக், ஸாமன், யஜுஸ் மந்திரங்களும் ஆகும். மூன்று அளவுகளும், அரை அளவும் உண்மையில் அறியப்பட வேண்டும்; அந்த அளவுகளைப் பயன்படுத்தும் யோகி, அந்த உலகத்துடன் ஒன்றாவார். 'a' என்ற எழுத்து அழிவில்லாதது என அறியப்பட வேண்டும்; 'u' என்பது அதனுடன் சேர்ந்ததாக நினைவுகூரப்படுகிறது; 'm' என்பது 'a' மற்றும் 'u' உடன் சேர்ந்து, 'ஓம்' மூன்று அளவுகளுடன் அமைந்ததாக அழைக்கப்படுகிறது. 'a' என்பது பூமி உலகமாகும்; 'u' என்பது வியோமமாகும்; 'm' என்பது ஸ்வர்க உலகமாகப் பாடப்படுகிறது. 'ஓம்' என்பது மூன்று உலகங்களும்; அதன் தலை உத்தமமான சுவர்க்கம். உலகங்களின் அங்கங்கள் அனைத்தும் அந்த பிரம்மம், அந்த உயர்ந்த நிலையாம். அளவில்லாத பகுதி, அது ருத்ரரின் உலகம்; அளவில்லாத நிலை, அது சிவபெருமானின் நிலை. இந்த நிலையைக் குறித்த சிறப்பறிவால், அதை வழிபட வேண்டும். அதனால், எப்போதும் தியானத்தில் மகிழும் ஒருவர், அந்த அளவில்லாத, அழிவில்லாத எழுத்தை எப்போதும் முயற்சியுடன் வழிபட வேண்டும்; நிரந்தரமான ஆனந்தத்திற்காக. முதல் அளவு குறுகியதாகும்; இரண்டாவது நீண்டதாகும்; மூன்றாவது அளவு நீண்டுகொண்டிருப்பதாக கற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இந்த அளவுகள் முறையே தெளிவாக அறியப்பட வேண்டும்; எவ்வளவு தாங்க இயலுமோ, அதையே மட்டும் பயில வேண்டும். யார் தம் உள்ளத்தில், புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை, அரை அளவு நேரம் கூடத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர் பெறும் பலனை இப்போது கேளுங்கள். ஒருவர் நூறு ஆண்டுகள், மாதம் தோறும், அஸ்வமேத யாகம் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியம், அதே அளவு அளவைப் பயில்வதன் மூலம் கிடைக்கும். கடுமையான தவத்தாலும், பெரும் தானங்களுடன் கூடிய யாகங்களாலும், அந்த அளவை முறையாக பயில்வதால் கிடைக்கும் பலனை அடைய முடியாது. இவற்றில், 'ப்லுத' எனும் அளவு நிர்ணயிக்கப்பட்டது; இது மட்டுமே க்ருஹஸ்தர்களும் யோகிகளும் பயில வேண்டும். குறிப்பாக, அண்ணிமா முதலான அஷ்ட சித்திகளில், இந்த அளவு அறியப்பட வேண்டும்; ஆகையால், இருமுறை பிறந்தவர்களே, இதை பயிலுங்கள். இவ்வாறு, யோகத்தில் ஒன்றாகி, தூய்மை பெற்று, சுயக்கட்டுப்பாடு கொண்டு, புலன்களை அடக்கி, ஆத்மாவை அறிந்தவர், இருமுறை பிறந்தவர்களே, எல்லாவற்றையும் அடைவார். அதனால், அறிவாளிகள் பாசுபத யோகங்களின் மூலம் ஆத்மாவை தியானிக்க வேண்டும்; ஆத்மாவை அறிந்த தூயவர்கள் குறித்து சந்தேகமே இல்லை. ஆத்ம தியானத்தில் ஈடுபடும் ஒரு பிராமணர், ரிக், யஜுர், ஸாம வேதங்களையும், உபநிஷத்துக்களையும், யோகத்திலிருந்து பிறக்கும் ஞானத்தையும் அடைவார். அனைத்து தேவர்களுடனும் ஒன்றாகி, அவர் இனி பிறவிப்பாதையில் செல்லமாட்டார்; கருவறை வழியாக பிறப்பை விட்டு, நித்திய நிலையில் ஒன்றாவார். மரத்தில் பழம் பழுத்து, காற்றால் விழுந்து விடும் போல, ருத்ரருக்கு வணங்குவதால் பாவம் அழிகிறது. ருத்ரருக்கு வணங்கும் இடத்தில்தான், எல்லா கர்மங்களின் பலனும் உறுதி; மற்ற தேவர்களுக்கு வணங்கினால், அந்த பலன் கிடையாது. ஆகையால், யோகி, அந்த மகா பரமனான இறைவனை தினமும் மூன்று முறை வழிபட வேண்டும்; பத்து மடங்கு விரிவான பிரம்மனையும், அதன் பிரபஞ்ச விரிவுகளையும் வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, தியானத்தில் நிலைபெற்றவர் தம் உடலை விட்டு விடும்போது, சிவனுடன் ஒன்றாகி, மூன்று குலங்களையும் உயர்த்துவார். அல்லது, மரணம் நெருங்கும் போது, வாராணசியில் உள்ள அவிமுக்தேஸ்வரரைச் சென்று தரிசிப்பதால் பாவம் கழுவப்படுகிறது. எப்படி ஒருவர் உடலை விட்டு விடுகிறாரோ, அந்த வழியிலேயே அவர் விடுதலை பெறுகிறார்; சிறீபர்வதத்தில் கூட உடலை விட்டால், அவர் விடுதலை பெறுகிறார். அவர் சிவனுடன் ஒன்றாவார்—இதில் சந்தேகமே இல்லை; அவிமுக்தம் தான் பரம தலம், எப்போதும் உயிர்களுக்கு முக்தி தருகிறது. அறிவாளிகள் எப்போதும் அதனை சேவிக்க வேண்டும், குறிப்பாக மரணம் நெருங்கும் போது. இவ்வாறு, வாரணாசி எவ்வளவு புனிதமானதோ, அதை எங்களுக்குத் தெளிவாகக் கூறவேண்டும், என்று சௌதர் முனிவரிடம் கேட்டனர். "நாங்கள், அவிமுக்த தலத்தின் பேராண்மையை, மரபு முறையிலும் விரிவாகவும் கேட்க ஆவலாக இருக்கிறோம்," என அவர்கள் சொன்னார்கள். அதற்கு முனிவர் சௌதர், "நான் இப்போது, பகவான் பவனால் கூறப்பட்டவாறு, அவிமுக்த தலமான வாரணாசியின் மகிமையைச் சுருக்கமாகச் சொல்லுகிறேன். நூற்றுக்கணக்கான கோடி ஆண்டுகளிலும், நான் அல்லது பெரிய ஆன்மாவான பிரம்மாவும், அதன் மகிமையை முழுமையாக விவரிக்க முடியாது. பண்டையில், நீலமும் சிவப்பும் கலந்த நிறமுடைய சங்கரர், திருமணம்செய்து, ஹிமவான் மலை உச்சியிலிருந்து, ஹைமவதியுடன், தேவர்களின் தலைவர்களுடன் கீழே வந்தார். அப்போது, அவர்கள் வாரணாசிக்கு வந்து, சங்கரர் அவிமுக்தேஸ்வர லிங்கத்தை வெளிப்படுத்தி, அங்கே தங்கினார்.