ஒரு மனிதன் பகலோ, இரவோ, திறந்தவெளியில் கொல்லப்பட்டு, தன் கொலைக்காரனை காண முடியாமல் உயிர் நீங்கினால், அவன் உயிரோடிருக்க முடியாது; அவனது ஜீவன் போய்விடும். ஒருவன் கனவின் முடிவில் நெருப்புக்குள் சென்றுவிட்டால் அல்லது தன் நினைவுகளை நினைக்க முடியாமல் போனால், அவனது ஆயுள் முடிவுக்கு வந்துவிடும். ஒருவன் கனவில் தன் வெண்மை உடை அல்லது கருப்பு, சிவப்பு உடைகளை பார்த்தால், அவனுக்கு மரணம் நெருங்கிவிட்டது என்று அறிய வேண்டும். இந்த மாதிரியான அறிகுறிகள் உடலில் தோன்றும்போது, காலம் வந்துவிட்டபோது, அறிவாளி துக்கத்தையும் தளர்ச்சியையும் விட்டு, மனதை சமநிலையுடன் வைத்திருக்க வேண்டும். அவன் கிழக்கு அல்லது வடக்கு திசையில், தூய்மையான, சமமான, உறுதியான, ஜந்துக்கள் இல்லாத தனிமையான இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். அங்கு, வடக்கு அல்லது கிழக்கு நோக்கி அமைதியாகவும், சுமுகமாகவும், சுவஸ்திக ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மகேஸ்வரனை வணங்கி, உடல், தலை, கழுத்து ஆகியவை நேராக இருக்கும்படி, சுற்றிலும் பார்வை விடாமல், காற்றில்லாத இடத்தில் விளக்கு அசையாதது போல அமைதியாக அமர வேண்டும். அந்த இடம் கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி சாய்வாக இருக்க வேண்டும்; அங்கு மறை அறிவை உடையவன் ஆசை, சந்தேகம், இன்பம், துக்கம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு தவம் செய்ய வேண்டும். மனதை கட்டுப்படுத்தி, எப்போதும் தூய (வெண்மை) தியானத்தை, மூக்கிலும் நாவிலும், கண்களிலும் தொடுவிடத்திலும் சிந்திக்க வேண்டும். அதையே காதுகளில், மனதில், புத்தியில், மார்பிலும் தக்க நேரம், செயலில், கூட்டத்திலும் நிலைநிறுத்த வேண்டும். இப்படி உள்ளனவற்றில் பன்னிரண்டு உட்படைகளை கொண்ட தியானத்தை யோகிகளின் ஒருமனப்பாடாகக் கூறுகிறார்கள்; அந்த ஒருமனப்பாடை மொளையில் நூறு அல்லது ஐம்பது முறை நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஒருவன் ஒருமனப்பாடில் சோர்வடைந்தால், அவனது உயிர்வாயு மேலே செல்லும்; அப்போது, உடலை ஓம் எனும் மந்திரத்துடன் நிரப்ப வேண்டும். இவ்வாறு யோகி ஓம்-ஆக ஒன்றிப்பவன் ஆகி, அழியாத ஒன்றில் அவனும் அழியாதவனாகிறான். இப்போது ஓம்-ஐ அடைவதற்கான இலக்கணங்களை விளக்குகிறேன். இது மூன்று அளவுகளைக் கொண்டது; இதில் உள்ள மெய் எழுத்து இறைவன். முதல் அளவு மின்னல்போல், இரண்டாம் அளவு தாமஸமாகும். மூன்றாம் அளவு குணமற்றது, அழியாத நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும்; இது காந்தாரி என்றும், காந்தார ஸ்வரத்திலிருந்து எழும் என்றும் கூறப்படுகிறது. இது எறும்பின் நடையால் தொடும் போல் மொளையில் உணரப்படுகிறது; ஓம்-ஐ உச்சரிப்பது போல அது வெளியே செல்கிறது. இவ்வாறு யோகி ஓம்-ஆக ஒன்றிப்பவன் ஆகிறான்; அழியாததில் அவனும் அழியாதவனாகிறான். பிரணவம் வில்லாகும், ஆத்மா அம்பாகும், பிரம்மம் குறிக்கோளாகும். விழிப்புடன் இருப்பவன் அம்பை போல் அதனை துளைத்து, அதனுடன் ஒன்றாக வேண்டும். ஓம் என்ற ஓர் எழுத்தே உள்ளார்ந்த குகையில் மறைந்துள்ள இலக்கு. 'ஓம்' என்பது மூன்று உலகங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று அக்கினிகள், விஷ்ணுவின் மூன்று படிகள், ரிக், சாம, யஜுஸ் ஆகிய மந்திரங்கள்—all இதுவே. மூன்று அளவுகளும் அரை அளவும் உணரப்பட வேண்டும்; யோகி அதனைச் சரியான முறையில் பயிற்சி செய்தால் அந்த உலகுடன் ஒன்றிப்பான். 'அ' என்ற எழுத்து அழியாதது; 'உ' அதனுடன் இணைந்தது; 'ம்' 'அ' மற்றும் 'உ' உடன் சேர்ந்து, ஓம் என்றால் மூன்று அளவுகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. 'அ' என்பது பூமி உலகம், 'உ' என்பது வானுலகம், 'ம்' என்பது பரலோகமாகும். ஓம் என்பது மூன்று உலகங்கள்; அதன் தலை உயர்ந்த பரலோகம். உலகங்களின் எல்லா அங்கங்களும் அந்த பிரம்மமே, அது உயர்ந்த நிலை. அளவற்ற பகுதி ருத்ரனின் உலகம்; அளவில்லாத பகுதி சிவனின் நிலை. இவ்வாறு, விசேஷமான அறிவால் அந்த நிலையைக் காப்பாற்ற வேண்டும். ஆகையால், எப்போதும் தியானத்தில் மகிழும் ஒருவர், அந்த அளவற்ற, அழியாத பிரணவத்தை உழைப்புடன் வழிபட வேண்டும்; நித்திய ஆனந்தத்தை விரும்பி. முதல் அளவு சுருக்கமானது, இரண்டாவது நீளமானது, மூன்றாவது நீண்டதாக கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த அளவுகள் முறையாகவும் துல்லியமாகவும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு மட்டும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். ஒருவன் தன் உள்ளத்தில், புலன்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றை—even அரை அளவு—even half a measure—தியானிக்கிறானென்றால், அவன் பெறும் பலனை கேள். ஒருவன் நூறு ஆண்டுகள் ஒவ்வொரு மாதமும் அஸ்வமேத யாகம் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியத்தையே, இந்த அளவு பயிற்சி செய்தால் பெற முடியும். கடும் தவம் செய்தாலும், பெரும் தானங்களுடன் யாகம் செய்தாலும், இந்த அளவு முறையாகப் பயிற்சி செய்வதால் கிடைக்கும் பலன் கிடையாது. இவற்றில் 'ப்லுத' என்று அழைக்கப்படும் அளவு முக்கியமானது; இது தான் க்ருஹஸ்தரும் யோகிகளும் பயிற்சி செய்ய வேண்டியது. குறிப்பாக, அணி முதல் அஷ்ட சித்திகள் வரையிலான எட்டும் சக்திகளில், இந்த அளவு அறியப்பட வேண்டும்; அதனால், இருமுறை பிறந்தவரே, இதனைப் பயிற்சி செய். இவ்வாறு யோகத்துடன் ஒன்றிப்பவன், தூயவன், சுயக்கட்டுப்பாடு உடையவன், புலன்கள் மீது ஆட்சி கொண்டவன், ஆத்மாவை அறிந்தவன், இருமுறை பிறந்தவரே, அனைத்தையும் அடைவான். ஆகவே, அறிவாளிகள் பாஷுபத யோகத்தால் ஆத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும்; தூயவர்கள் ஆத்மாவை அறிந்தால், அவர்களில் சந்தேகம் இல்லை. ஆத்ம தியானத்தில் ஈடுபடும் ஒரு பிராமணன், ரிக், யஜுர், சாம வேதங்கள், உபநிஷத்துகள், யோகத்திலிருந்து எழும் ஞானம் ஆகியவற்றை அடைவான். எல்லா தேவர்களுடனும் ஒன்றிப்பவன் ஆகி, இனி பிறப்பில்லாமல், கருவியில் பிறக்காமல், நித்திய நிலையை அடைவான். ஒரு பழம் மரத்தில் பசுமை அடைந்து காற்றால் விழும் போல், ருத்ரனை வணங்குவதால் பாவம் அழிகிறது. ருத்ரனுக்கு வணக்கம் செய்யும் இடத்தில், எல்லா செயல்களின் பலனும் நிச்சயம் கிடைக்கும்; மற்ற தேவர்களுக்கு வணங்கினால் அந்த பலன் கிடையாது. ஆகையால், யோகி தினமும் மூன்று முறையும் மகாதேவனை வழிபட வேண்டும்; பத்து மடங்கு பிரம்மனையும், பிரம்மனின் விரிவுகளையும் வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு தியானத்துடன் கூடியவன் தன் உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, சிவனுடன் ஒன்றிப்பான்; மூன்று குடும்பங்களையும் உயர்த்துவான்.