ஒரு காலத்தில், மனிதர்களின் உயிரின் முடிவை அறிவிக்கும் பல அறிகுறிகள் குறித்து ஷிகள் விவரமாக எடுத்துரைத்தனர். ஒருவன் இரவு பகல் எப்போது பார்த்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் நடுங்குகிறான், மேலும் விளக்கின் வாசனையைக் கூட உணர முடியவில்லை என்றால், அவனுக்கு இறப்பு நெருங்கியுள்ளது என்று அறிய வேண்டும். இரவில் வானவில் காண்பது, பகலில் நட்சத்திரங்களின் வட்டத்தைப் பார்ப்பது, அல்லது மற்றவரின் கண்களில் தன்னைப் பார்க்க முடியாமல் போனாலும்கூட, அந்த மனிதன் இனி உயிரோடு இருப்பதில்லை. ஒரு கண் மட்டும் நீர் வடிக்கிறது, காதுகள் தங்கள் இடத்திலிருந்து சாய்ந்துவிடுகின்றன, மூக்கு வளைந்து போகிறது என்றால், அந்த உடலில் உயிர் நீங்கிவிட்டது என்று அறிய வேண்டும். ஒருவரின் நாக்கு கருப்பாகவும், கடினமாகவும் இருக்கிறது, வாய் தாமரைப்பூ போல் தோன்றுகிறது, அல்லது கன்னத்தில் சிவப்பு வீக்கம் உள்ளது என்றால், இறப்பு அவனை நெருங்கியுள்ளது. ஒருவன் தலைமுடியை கட்டாமல், சிரிக்கிறான், பாடுகிறான், ஆடுகிறான், தெற்கை நோக்கி நடக்கிறான் என்றால், அவனுடைய ஆயுள் முடிவுக்கு வந்துவிட்டது. ஒருவரின் உருவம் முறையே முழுக்க வெண்மையாக அல்லது வெண்மை கடல் போல் அல்லது வெள்ளை கடுகு போல் தோன்றினால், அவனுக்கு இறப்பு நெருங்கியுள்ளது. ஒருவன் கனவில் ஒட்டகங்கள் அல்லது கழுதைகள் அழகான ரதத்தில் பூட்டப்பட்டிருப்பதைப் பார்க்கிறான், மேலும் தெற்கை நோக்கி செல்கிறான் என்றால், அவனும் உயிரோடு இருக்கமாட்டான். இரண்டு அல்லது மிக மோசமான அபசூன்யங்கள் ஒருவரிடம் ஒன்றாக நிகழ்ந்தால், மேலும் அவன் காதில் ஒலி கேட்கவில்லை, கண்களில் ஒளி தெரியவில்லை என்றால், அது மிகப்பெரிய அபாயம். ஒருவன் கனவில் குழியில் விழுகிறான், அந்த குழியில் இருந்து எழ முடியாமல் கதவு மூடப்பட்டுவிட்டது என்றால், அவனுடைய உயிர் முடிவடைகிறது. வாய் வறண்டு, நாபி உள்நோக்கி, சிறுநீர் மிகக் காய்ச்சலாக இருக்கிறது என்றால், அந்த மனிதன் மிகவும் ஆபத்தான நிலையில் இருக்கிறான். யாராவது பகல் இரவு எப்போது பார்த்தாலும் வெளிப்படையாக கொல்லப்படுகிறார், ஆனால் அவரை கொன்றவரை காண முடியவில்லை என்றால், அவருடைய உயிர் போய்விட்டது. கனவின் முடிவில் ஒருவன் நெருப்பில் நுழைகிறான், அல்லது நினைவுகளை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியவில்லை என்றால், அவன் உயிரோடு இருக்கமாட்டான். ஒருவன் கனவில் தன் வெள்ளை, கருப்பு, சிவப்பு உடைகளைப் பார்க்கிறான் என்றால், அவனுக்கு இறப்பு நெருங்கியுள்ளது. இத்தகைய அபசூன்யங்கள் உடலில் தோன்றும் போது, காலம் வந்துவிட்டது என்பதை அறிந்து, புத்திசாலிகள் துக்கத்தையும் கலங்கலையும் விட்டு, சமமாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் கிழக்கு அல்லது வடக்கு திசையில் உள்ள தூய்மையான, சமமான, நிலையான, தனிமையான, உயிரினம் இல்லாத இடத்திற்கு செல்ல வேண்டும். அங்கே, வடக்கு அல்லது கிழக்கு நோக்கி அமைதியாக, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, சுவஸ்திக ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மகேஶ்வரனை வணங்க வேண்டும். உடல், மண்டை, கழுத்து நேராக வைத்து, சுற்றிப் பார்க்காமல், காற்றில்லாத இடத்தில் விளக்கு அசையாமல் நிற்கும் போல், மனமும் அசைவில்லாமல் இருக்க வேண்டும். கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி சாய்ந்த இடத்தில், ஆசை, சந்தேகம், இன்பம், துக்கம் ஆகியவற்றை விட்டு, சாஸ்திரத்தை அறிந்தவர் அங்கு தவம் செய்ய வேண்டும். மனம் மூலமாக அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தி, நாசி, நாக்கு, கண்கள், தொடுதல் ஆகிய இடங்களில் தூய (வெண்மை) தியானத்தை எப்போதும் செய்வது வேண்டும். காதுகளில், மனத்தில், புத்தியில், மார்பில், காலத்தை, செயல்களை உணர்ந்து, அந்தக் குழுவுகளில் எப்போதும் தியானம் நிலைநிறுத்த வேண்டும். இவ்வாறு, பன்னிரண்டு வகையான உள்ளார்ந்த பயிற்சி யோகத் தியானம் எனப்படுகிறது; அந்தத் தியானத்தை மண்டையில் நூறு அல்லது ஐம்பது முறை நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஒருவன் ஒருமுகப்படுத்த முடியாமல் சோர்வடைந்தால், அவனது சுவாசம் மேலே செல்கிறது; அப்போது, 'ஓம்' என்ற மந்திரத்துடன் உடலை நிரப்ப வேண்டும். இவ்வாறு யோகி 'ஓம்' ஆகி, அழிவில்லாத நிலையில், அவனும் அழிவில்லாதவனாகிறான். இப்போது, 'ஓம்' ஐ அடைவதற்கான இலட்சணங்களை விளக்குகிறேன். இது மூன்று அளவுகளைக் கொண்டதாக அறிய வேண்டும்; இதில் உள்ள மெய், இறைவன். முதல் அளவு மின்னல் போன்று, இரண்டாவது தமஸானது. மூன்றாவது அளவு குணமில்லாதது, அது அழிவில்லாத நிலையை நோக்கிச் செல்கிறது; அது 'காந்தாரி' என்றும், காந்தார ஸ்வரத்திலிருந்து எழும் என்றும் அறிய வேண்டும். அது எறும்பின் நடை போல் மென்மையாகத் தொடும் போது, அது மண்டையில் உணரப்படுகிறது; 'ஓம்' பயன்படுத்தப்படும் போதும், அது மண்டையிலிருந்து வெளியே செல்கிறது. இவ்வாறு யோகி 'ஓம்' ஆகி, அழிவில்லாத நிலையில், அவனும் அழிவில்லாதவனாகிறான். பிரணவம் (ஓம்) என்பது வில், ஆத்மா அம்பு, பிரம்மம் இலக்கு எனக் கூறப்படுகிறது. விழிப்புடன் இருப்பவன், அம்பு போல் அதைத் துளையிட வேண்டும்; அவன் அதனுடன் ஒன்றாக வேண்டும். இந்த ஒற்றை எழுத்தான 'ஓம்' என்பது உள்ளார்ந்த குறிக்கோள், இதயக் குகையில் மறைந்துள்ளது. 'ஓம்' என்பது மூன்று உலகங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று அக்னிகள்; அது விஷ்ணுவின் மூன்று படிகள், ரிக், சாமன், யஜுஸ் என்றும் கூறப்படுகிறது. மூன்று அளவுகள் மற்றும் அரை அளவை உண்மையாக அறிய வேண்டும்; அதைச் சரியாகப் பயின்ற யோகி, அந்த உலகுடன் ஒன்றாகிறான். 'அ' என்ற எழுத்து அழிவில்லாதது, 'உ' அதனுடன் இணைந்தது, 'ம்' 'அ'யும் 'உ'யும் சேர்ந்து—இவ்வாறு 'ஓம்' மூன்று அளவுகளைக் கொண்டது எனப்படுகிறது. 'அ' என்பது பூமி உலகம், 'உ' என்பது வியொமம், 'ம்' என்பது ச்வர்க்க உலகம் என்று பாடப்படுகிறது. ஓம் என்பது மூன்று உலகங்கள்; அதன் தலை உயர்ந்த ச்வர்க்கம். உலகங்களின் அனைத்துப் பாகங்களும் அந்த பிரம்மம், அந்த பரம நிலை எனப்படுகிறது. அளவில்லாத பகுதி என்பது ருத்ரனின் உலகம்; அளவில்லாத நிலை என்பது சிவனின் நிலை. சிறப்பு அறிவால், அந்த நிலையை வணங்க வேண்டும். எனவே, எப்போதும் தியானத்தில் ஆனந்தம் அடைவோன், அந்த அளவில்லாத, அழிவில்லாத எழுத்தைச் சிரமத்துடன், நித்திய ஆனந்தம் விரும்பி, வழிபட வேண்டும். முதல் அளவு குறுகியது, இரண்டாவது நீண்டது, மூன்றாவது நீண்டகாலம் நீளுகிறது என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த அளவுகளை முறையாகவும், துல்லியமாகவும் அறிந்து, எவ்வளவு நிலைநிறுத்த முடிகிறதோ, அதனை மட்டுமே பயில வேண்டும். யார் எப்போதும் உள்ளுக்குள், அறிவு, மனம், இంద్రியங்களை, அரை அளவு நேரம் கூட தியானிக்கிறார்களோ—அவர் பெறும் பலனைக் கேளுங்கள். ஒரு மனிதன் மாதம் மாதம் நூறு ஆண்டுகள் அஶ்வமேத யாகம் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியம், அதே அளவு புண்ணியம் அளவை முறையாகப் பயின்றால் கிடைக்கும். கடுமையான தவம் செய்தாலும், அதிகமான தானங்களுடன் யாகம் செய்தாலும், அளவை முறையாகப் பயில்வதால் கிடைக்கும் பலனை அடைய முடியாது. இவ்வாறு, இறப்பையும், அதற்குப் பின்னுள்ள யோக வழிகளையும் ஷிகள் பக்தியோடும் தெளிவோடும் எடுத்துரைத்தனர்.