ஒரு காலத்தில், ஆசாரங்களின் முறையைப் பற்றிக் கூறும் போது, ஒரு ஷி, மனித வாழ்வின் நெறிகள் மற்றும் தவமுனிவர்களுக்கான expiation முறைகளை விரிவாக விளக்கியார். அவர் கூறினார்: "ஒரு மனிதன், பெண்ணுடன் சேரும் சமயத்தில், இடது பக்கத்தில் செயல்படும்போது பெண் குழந்தை பிறக்கிறாள்; வலது பக்கத்தில் செயல்படும்போது ஆண் குழந்தை பிறக்கிறான். பெண்களுடன் சேரும் அந்த நேரம், தீய சக்திகள் இல்லாத நேரமாக இருக்க வேண்டும். அதற்கு உரிய காலத்தில், தூய்மை பெற்றவனாக, சிரித்த முகத்துடன் இருக்கும் தூய்மையான பெண்ணை அணுக வேண்டும். இது துறவிகளுக்கான தர்ம சங்கிரக்ஷணத்தில் கூறப்பட்டிருக்கிறது. எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்ல நடத்தையே விரும்பத்தக்கது என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. தூய்மையாக இருந்து, இந்த நல்ல நடத்தையை யார் ஓதுகிறார்களோ, அல்லது கேட்கிறார்களோ, அல்லது பாபம் நீங்கிய பிராமணர்களுக்கு உரிய முறையில் போதிக்கிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மாவின் உலகை அடைந்து, பிரம்மாவுடன் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்வார்கள். இப்போது, இங்கு தீர்மானிக்கப்பட்டபடி, தவமுனிவர்களுக்கான பாவ நிவாரண முறையை நான் விளக்கப்போகிறேன். இது சிவன் கூறியதாய், தவமுனிவர்களின் பாவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் வழி. பாவம் மூன்று வகையாக அறியப்பட வேண்டும்: வாக்கு, மனம், உடல் மூலமாக வரும் பாவம். இந்த மூன்றும், பகலும் இரவும், உலகைச் சுற்றி நிற்கின்றன. செயல் இல்லாமல்கூட, பாவம் தொடரும் என்று உயர்ந்த சாஸ்திரம் கூறுகிறது. அதனால், உயிரை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும். யோகம், எச்சரிக்கையுடன் இருப்பவர்களுக்கு எழும்; யோகம் என்பது உயர்ந்த பலம். மனிதர்களில் யோகத்தைவிட சிறந்தது எதுவும் இல்லை. ஆகவே, ஞானம் கொண்டு அறியாமையை வென்றவர்கள், தர்மத்துடன் கூடிய புத்திசாலிகள், யோகத்தைப் புகழ்கிறார்கள். உயர்வும் தாழ்வும் இரண்டும் காண்பவர்கள், நிலையான மனதுடன் அந்த பரம நிலையை அடைகிறார்கள். தவமுனிவர்களின் முக்கிய விரதங்களும், துணை விரதங்களும் கூட, ஒவ்வொரு மீறலுக்கும் பாவ நிவாரணம் கூறப்பட்டுள்ளது. ஒருவன் ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், அதற்காகத் தனிப்பட்ட பாவ நிவாரணம் செய்ய வேண்டும். அவன் சாந்தபன விரதத்தை, நிச்சயமாக மூச்சுக் கட்டுப்பாட்டுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர், உபதேசப்படி, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, க்ருச்சிர பாவ நிவாரணத்தைச் செய்ய வேண்டும். திரும்ப ஆசிரமத்திற்கு வந்து, சோம்பல் இல்லாமல் தவம் செய்ய வேண்டும். பொய், தர்மத்துடன் கூட இணைந்திருந்தாலும், வெல்லாது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். அதுபோன்ற தொடர்பைச் செய்யவே கூடாது, அது பயங்கரமானது. ஒரு நாள் மற்றும் இரவு உண்ணாமல் இருப்பதும், நூறு மூச்சுக் கட்டுப்பாடும் செய்ய வேண்டும். தர்மத்தை நாடுபவர், துறவியாக இருந்தாலும், மிகுந்த துன்பத்தில் இருந்தாலும், பொய் பேசக்கூடாது, திருடக்கூடாது. திருட்டை விட பெரிய பாவம் இல்லை என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது; ஏனெனில், திருட்டு மிக உயர்ந்த தீங்கு என்று கருதப்படுகிறது, அந்த வன்முறையே மிகப்பெரியது. செல்வம் என்றால், அது உயிர்களின் வெளிப்பட்ட உயிர்ச்சக்தியே; மற்றவரின் செல்வத்தை எடுத்தால், அவர்கள் உயிர்ச்சக்தியை எடுத்ததாகவே ஆகும். இவ்வாறு, தவ விரதத்திலிருந்து விலகி, மனம் கெட்டவனாக நடந்தால், பிறகு மனத்தில் வருந்தி, சந்த்ராயண பாவ நிவாரணம் செய்ய வேண்டும். சாஸ்திர விதிப்படி, இந்த விரதம் ஒரு வருடம் நடக்க வேண்டும்; அந்த வருடம் முடிந்ததும், பாவம் குறைந்து, மீண்டும் உறுதியுடன் தவ வாழ்க்கையை சோம்பல் இல்லாமல் நடத்த வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கும் அஹிம்சையை, செயல், எண்ணம், சொல் மூலமாக கடைபிடிக்க வேண்டும். தவமுனிவன், அறியாமல்கூட, உயிரினங்கள் அல்லது பூச்சிகளை காயப்படுத்தினாலும், அது பாவமாகும். அவன் கடுமையான க்ருச்சிராதிக்ருச்சிர அல்லது சந்த்ராயண பாவ நிவாரணம் செய்ய வேண்டும்; அல்லது, மனச்சோர்வு காரணமாக, ஒரு துறவி, பெண்ணைப் பார்த்து விந்து வெளியேற்றினால், அன்று பதினாறு மூச்சுக் கட்டுப்பாடுகளை மேற்கொள்ள வேண்டும்; இது இருமுறை பிறந்தவருக்கான பாவ நிவாரணமாக கூறப்பட்டுள்ளது. இது இரவில் நிகழ்ந்தால், குளித்து தூய்மையடைந்து, பன்னிரண்டு மூச்சுக் கட்டுப்பாடுகளும், மூன்று நாட்கள் உண்ணாமல் இருப்பதும் செய்ய வேண்டும். இந்த முறையால், இருமுறை பிறந்தவன் தூய்மையடைகிறான்; ஒரே ஒரு உணவு, அல்லது தேன், அல்லது இறைச்சி, அல்லது நீரில் சமைக்காத உணவு மட்டும் சாப்பிட வேண்டும். துறவிகளுக்கு உப்பு மற்றும் பிற தடை செய்யப்பட்ட உணவுகளைச் சாப்பிடக்கூடாது; ஒவ்வொரு மீறலுக்கும் பாவ நிவாரணம் செய்ய வேண்டும். பிராஜாபத்ய பாவ நிவாரணம் செய்தால் பாவம் நீங்கும்; வாக்கு, மனம், உடல் மூலமாக ஏற்பட்ட பாவங்களுக்கு, நல்லவர்களுடன் ஆலோசித்து தீர்மானித்தபடி நடக்க வேண்டும். தூய்மையுடன், பொன்னும், மண்ணும், கல்லும் சமமாகக் கருதி, எல்லா உயிர்களிடமும் நிலையான மனதோடு இருப்பவன், அந்த நித்யமான, நிலையான உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்; அதனை அடைந்தவுடன், மீண்டும் பிறவி எடுப்பதில்லை. இப்போது, யோகிகள் இறப்பை அறிவதற்கான சுபசகுனங்களை நான் விளக்கப்போகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். ஒரு மனிதன் அருந்ததி, துருவ நக்ஷத்திரம், சந்திர ஹாலோ, அல்லது பால் வழி ஆகியவற்றைக் காணவில்லை என்றால், அவன் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக உயிர் வாழமாட்டான். அவன் அரிஷ்மவந்த் என்ற சூரியனை அல்லது கதிர்கள் உடைய அக்கினியைப் பார்த்தால், பதினொன்று மாதங்களை விட உயிர் வாழமாட்டான். ஒருவன் தன் இடது பக்கத்தில் சிறுநீர், மல, பொன் அல்லது வெள்ளியை விழிப்பிலும் கனவிலும் பார்த்தால், பத்து மாதங்களுக்கு மேலாக உயிர் வாழமாட்டான். பொன்னிற மரம் பார்த்தால், கந்தர்வ நகரங்களைப் பார்த்தால், பிசாசுகள் மற்றும் பேய்களைப் பார்த்தால், ஒன்பது மாதங்கள் உயிர் வாழ்வான். காரணமின்றி உடல் பெரிதாகவோ, காரணமின்றி மெலிவாகவோ, இயல்பிலிருந்து விலகினால், எட்டு மாதங்கள் உயிர் வாழ்வான். ஒருவரின் காலை முன்போ, பின்போ துண்டிக்கப்பட்டால், அல்லது மணல், சேற்றில் சிக்கிக்கொண்டால், ஏழு மாதங்கள் உயிர் வாழ்வான். ஒரு காகம், புறா, கழுகு, அல்லது எந்த மாமிசம் உண்ணும் பறவையாவது ஒருவரின் தலையில் மறைந்து உட்கார்ந்தால், ஆறு மாதங்களுக்கு மேலாக உயிர் வாழமாட்டான். ஒருவன் காகங்கள் வரிசையாக செல்வதோ, தூசிக் காடாகப் பெய்யும் போது நடப்பதோ, தன் சாயலை விகாரமாகப் பார்த்தால், நான்கு அல்லது ஐந்து மாதங்கள் உயிர் வாழ்வான். வெளுத்த வானில் மின்னல் பார்த்தாலும், தெற்கில் நிலையாக மின்னல் பார்த்தாலும், தண்ணீரில் இந்திரதனுசு பார்த்தாலும், மூன்று அல்லது இரண்டு மாதங்கள் உயிர் வாழ்வான். ஒருவன் தன் பிரதிபலனை நீரிலும் கண்ணாடியிலும் பார்க்கவில்லை என்றாலும், தன்னை தலை இல்லாமல் பார்த்தாலும், ஒரு மாதத்திற்கும் மேலாக உயிர் வாழமாட்டான். உடலில் சவத்தின் வாசனை அல்லது கொழுப்பின் வாசனை வந்தால், இறப்பு நெருங்கியுள்ளது; அரை மாதத்திற்கும் மேலாக உயிர் வாழமாட்டான். இவ்வாறு, அந்த ஷி தர்மத்தின் வழியும், தவமுனிவர்களுக்கான பாவ நிவாரண முறைகளும், மனித வாழ்வில் இறப்பை அறிய யோகிகள் கவனிக்க வேண்டிய சுபசகுனங்களும் பக்தியுடன் விளக்கியார்.