நான்கு நாட்கள் கடந்த பிறகு, ஒரு பெண்ணை அணுக வேண்டாம் என்று ஶாஸ்திரம் கூறுகிறது. அந்த நாளில் அணுகினால், அவளுக்கு பிறக்கும் பிள்ளை உயிர் குறைந்தவன், அறிவில்லாதவன், விரதங்களை மீறியவன், தாழ்ந்தவன் அல்லது பரதாரி ஆகலாம். ஐந்தாம் நாளில், விதிகளுக்கு ஏற்ப, மகளுக்காக விரும்பும் ஒருவர் பெண்ணை அணுகலாம்; ஆனால் அந்த நாளில் பிறக்கும் பிள்ளை வறுமையின் கடலில் மூழ்கும் குழந்தையாக பிறக்கின்றான். இரத்தம் அதிகமாக இருந்தால் மகள் பிறக்கிறாள்; விந்து அதிகமாக இருந்தால் மகன் பிறக்கிறான்; இரண்டும் சமமாக இருந்தால் நபுங்கன் பிறக்கிறான்; ஐந்தாம் நாளில் மகள் பிறக்கிறாள். ஆறாம் நாளில், அதி சௌபாக்கியமுள்ளவர்களே, பெண்ணை அணுகலாம்; அந்த நாளில் பிறக்கும் மகன் புகழ்பெற்றவனாக, தகப்பனுக்கு மகனாக விளங்குவான். "பும்" என்ற வார்த்தை "நரகம்" என்று கூறப்படுகிறது; நரகம் என்பது துன்பம்; ஆண்மையுடன் பிறக்கும் மகன் இவ்வாறு விளங்குவான். ஏழாம் நாளில், மகளுக்காக விரும்பும் ஒருவர் பெண்ணை அணுகலாம்; அவள் மகளைப் பெற்றுக்கொள்கிறாள். எட்டாம் நாளில், அனைத்து செல்வமும் கொண்ட குழந்தை பிறக்கிறான். ஒன்பதாம் நாளில், மகளுக்காக விரும்பும் ஒருவர்; பத்தாம் நாளில், அவன் கல்வியாளராகிறான்; பதினொன்றாம் நாளிலும், முன்பு போல மகளைக் பெற்றுக்கொள்கிறான். பன்னிரெண்டாம் நாளில், தர்மத்தின் சாரம் அறிந்தவனை, வேத மற்றும் ஸ்மிருதி கிரியைகளை வளர்க்கும் பிள்ளையைப் பெறுகிறான்; பதின்மூன்றாம் நாளில், மூடமான பெண், குழப்பத்திற்கு காரணமானவள் பிறக்கிறாள். இதனால், பதின்மூன்றாம் நாளில் பெண்ணை அணுகக் கூடாது. ஆனால், பதினான்காம் நாளில் அணுகினால், அவள் மகனைப் பெற்றுக்கொள்கிறாள். பதினைந்தாம் நாளில், நல்லொழுக்கம் கொண்ட பெண் பிறக்கிறாள்; பதினாறாம் நாளில், அறிவில் சிறந்தவள் பிறக்கிறாள். பெண்களை அணுகும் நேரத்தில், காற்று இடது பக்கத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது; அப்போது பிள்ளை பெண் பிறக்கிறாள். வலது பக்கத்தில் ஆதிக்கம் இருந்தால், பிள்ளை ஆண் பிறக்கிறான். பெண்களை அணுகும் நேரத்தில், தீய பாதிப்புகள் இல்லாதபோது, முறையாக, தூய்மையான, புன்னகை பூக்கும் பெண்ணை அணுக வேண்டும். இதுவே சந்நியாசிகளுக்கான தர்மக் க்ரந்தத்தில், பெண்களை அணுகும் விதிகள் என கூறப்பட்டுள்ளது. எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்லொழுக்கம் அறிவிக்கப்படுகிறது. தூய்மையுடன், இந்த நல்லொழுக்கத்தை யார் பாடிக்கொள்கிறாரோ, கேட்கிறாரோ, அல்லது பாவம் நீங்கிய பிராமணர்களுக்கு முறையாக கற்றுக்கொடுக்கிறாரோ, அவர்கள் பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, பிரம்மாவுடன் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்கள். இப்போது, சந்நியாசிகளுக்கான பாவ நிவாரணத்தை, இங்கே தீர்மானிக்கப்பட்டபடி, சிவன் கூறிய expiation-ஐ அறிவிக்கிறேன்; இது சந்நியாசிகளின் பாவங்களை தூய்மையாக்கும். பாவம் மூன்று வகை என்று அறிய வேண்டும்: பேச்சு, மனம், உடல் மூலமாக உருவாகிறது; இதனால், பகலும் இரவும் இந்த உலகம் எப்போதும் சூழப்பட்டிருக்கும். செயல் இல்லாமல் இருந்தாலும், பாவம் தொடர்கிறது என்று உன்னத ஶாஸ்திரம் கூறுகிறது. ஆகவே, உயிரை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும். விழிப்புடன் இருப்பவருக்கு யோகம் ஏற்படுகிறது; யோகம் உயர்ந்த பலம். மனிதர்களில் யோகத்தை விட சௌபாக்கியம் ஒன்றும் இல்லை. அதனால், ஞானம் கொண்டு அறியாமையை வென்ற, தர்மம் கொண்ட ஞானிகள் யோகத்தை புகழ்கிறார்கள்; அவர்கள் உயர்ந்த அதிகாரத்தை அடைகிறார்கள். மேலும், உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பார்த்து, நிலையானவர்கள் அந்த உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். சந்நியாசிகளின் விரதங்கள் மற்றும் துணை விரதங்கள் அனைத்துக்கும், ஒவ்வொரு குற்றத்திற்கும் நிவாரணம் கூறப்பட்டுள்ளது. ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், தனிப்பட்ட நிவாரணம் செய்ய வேண்டும். அவர் ஸாந்தபன விரதத்தையும், பிராணாயாமத்துடன் செய்ய வேண்டும்; பின்னர், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, க்ரிச்ச்ர விரதத்தையும் செய்ய வேண்டும். திரும்பி ஆசிரமத்திற்கு வந்து, சந்நியாசி சோம்பல் இல்லாமல் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். ஞானிகள், தர்மத்துடன் கூட, பொய் நிலை பெறாது என்று கூறுகிறார்கள். இருப்பினும், அந்தச் சேர்க்கை செய்யக் கூடாது; அது பயங்கரமானது. ஒரு நாள், ஒரு இரவு நோன்பும், நூறு பிராணாயாமமும் செய்ய வேண்டும். தர்மத்தை நாடுபவர், சந்நியாசி என்றாலும், மிகுந்த துயரத்தில் இருந்தாலும், பொய் பேசக் கூடாது, திருடவும் கூடாது. திருட்டை விட பெரிய குற்றம் இல்லை என்று ஶாஸ்திரம் கூறுகிறது; திருட்டு மிகுந்த தீமையாகும், அந்த வன்முறை உன்னதமாக விவரிக்கப்படுகிறது. செல்வம் என்பதே, உண்மையில் உயிர்களின் வெளிப்பட்ட பிராணனாகும்; பிறருடைய செல்வத்தை எடுத்தால், அந்த நபரின் உயிர் சக்தியை எடுத்ததாக ஆகும். இவ்வாறு மனம் கெட்டு, விரதங்களை மீறி செயல்படுபவர், மனத்தில் பச்சாதாபம் ஏற்பட்டு, சந்த்ராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். ஶாஸ்திர விதிகளுக்கு ஏற்ப, இந்த விரதம் ஒரு வருடம் தொடர வேண்டும்; வருடம் முடிந்த பிறகு, பாவம் குறைந்து, அவர் மீண்டும் உறுதியாக, சந்நியாச வாழ்க்கையை சோம்பல் இல்லாமல் மேற்கொள்ள வேண்டும். எல்லா உயிர்களுக்கும் அகாரம், மனம், சொல் மூலமாக செய்யப்பட வேண்டும்; சந்நியாசி அறியாமல் கூட, விலங்குகள் அல்லது பூச்சிகளை காயப்படுத்தினாலும், அது காயப்படுத்துதல் என்று கருதப்படுகிறது. அவர் கடுமையான க்ரிச்ச்ராதிக்ரிச்ச்ரா அல்லது சந்த்ராயண விரதம் செய்ய வேண்டும்; அல்லது, அறிவு குறைபாட்டால், பெண்களை பார்த்தபோது, சந்நியாசி விந்து வெளியே வந்தால்— அவர் ஒரு நாளில் பதினாறு பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்; இது இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு நிவாரணம். இரவில் விந்து வெளியே வந்தால், குளித்து தூய்மை அடைந்து, பன்னிரண்டு பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், மூன்று இரவு நோன்பும் மேற்கொள்ள வேண்டும். பிராணாயாமம் மூலம், இருமுறை பிறந்தவர் தூய்மையாக, குற்றம் இல்லாமல் ஆகிறார்; அவர் ஒரு வேளை உணவு, தேன், இறைச்சி, அல்லது தண்ணீரில் சமைக்காத உணவு மட்டும் சாப்பிட வேண்டும். சந்நியாசிகளுக்கு உப்பும், மற்ற தடைசெய்யப்பட்ட உணவுகளும் சாப்பிடக் கூடாது; ஒவ்வொரு குற்றத்திற்கும் நிவாரணம் கூறப்பட்டுள்ளது. பிராஜாபத்ய விரதம் மேற்கொண்டு, அவர் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்; பேச்சு, மனம், உடல் மூலமாக ஏற்படும் குற்றங்களுக்கு, நல்லவர்களுடன் ஆலோசித்து, தீர்மானிக்கப்பட்டபடி செயல்பட வேண்டும். தூய்மை கொண்டவர், தங்கம், மண், கல் ஆகியவற்றை ஒரேபோல் கருதி, எல்லா உயிர்களிடமும் நிலையாக இருப்பவர், நித்யமான, மாற்றமில்லாத உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள்; அதை அடைந்த பிறகு, மீண்டும் பிறவிக்குள் வரமாட்டார்கள். இப்போது, சந்நியாசிகள், யோகிகள் மரணத்தை அறிந்து கொள்ளும் சுபசுனங்களை அறிவிக்கிறேன்; யோகிகள், விசேஷ ஞானத்தால், மரணத்தை உணர்கிறார்கள். ஒரு மனிதன் அருந்ததி, துருவ நட்சத்திரம், சந்திர வளையம், அல்லது ஆகாயத்தில் பால்வெளி ஆகியவற்றை காணவில்லை என்றால், அவர் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக உயிர்வாழமாட்டார்.