லிங்கபுராணம்

ஒரு காலத்தில், புனிதமான தர்மங்களையும் நெறிகளையும் விளக்கும் விதமாக, இறையருளால் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் எவ்வாறு தூய்மை மற்றும் அசுத்தி ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகின்றன என்பதை அறிவிக்கப்பட்டது. செடிகள் கூட அசுத்தியின் குற்றத்தால் பாதிக்கப்படுகின்றன; பெண்கள் மற்றும் ஆண்களில் உள்ள காமம் போன்ற குற்றங்களால் அவை முன்பே அறுவடை செய்யப்படுகின்றன, அழிக்கப்படுகின்றன, பின்னர் மீண்டும் அதேபோல் உருவாகின்றன. இதனாலேயே, ஒருத்தி மாதவிடாய் காலத்தில் இருக்கும்போது, அவளிடம் எந்த வகையிலும் பேசக்கூடாது என்று அறிவுரைக்கப்படுகிறது. முதல் நாளில், அவளை ஒரு புறம்போக்கி பெண்ணைப் போலவே தவிர்க்க வேண்டும்; மாதவிடாய் பெண்ணும் அதுபோலவே. இரண்டாம் நாளில், அவளை ஒரு பிராமணனை கொன்றவளைப் போலவே தவிர்க்க வேண்டும்; மூன்றாம் நாளில், அதைவிட பாதி அளவுக்கு தவிர்க்க வேண்டும். நான்காம் நாளில், நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களே, அவள் குளித்த பின் அரை மாத காலத்திற்குள் தூய்மையை அடைகிறாள்; பின்னர் தூய்மை பெறப்படுகிறது. பதினாறாம் நாளிலிருந்து பெண்களுக்கு தூய்மை, சிறுநீரைப் போலவே ஆகிறது. அவளது அசுத்தி ஐந்து இரவுகள் நீடித்தால், அந்தக் குற்றத்துடன் அவள் தொடக்க முடியாதவளாக இருக்கிறாள்; இருபது நாட்கள் கடந்தும் தொடருமானால், அசுத்தி முந்தையபோல் தொடர்கிறது. மாதவிடாய் காலத்தில், குளித்தல், சுத்தம் செய்தல், பாடுதல், அழுதல், சிரித்தல், பயணம் செய்தல், எண்ணெய் பூசுதல், சூதாடுதல், மருந்து தடவுதல் ஆகியவற்றையும், குறிப்பாக பகலில் உறங்குதல், பல் துலக்கியல், மனதில் அல்லது வாயால் கூடக் காமம், தெய்வங்களை வழிபடுதல் ஆகியவற்றையும் பெண்கள் தவிர்க்க வேண்டும். முழு முயற்சியுடன், வணக்கம் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; மாதவிடாய் பெண்ணைத் தொடுதல் அல்லது பேசுதல் கூட தவிர்க்கப்பட வேண்டும். அவள் தனது உடைகளை அகற்றுவதை கூட தவிர்க்க வேண்டும்; குளித்த பின், அவள் மற்றவரைத் தொடக்க கூடாது. சூரியனைப் பார்த்துவிட்டு, ப்ரம்மகுச்சில் புனிதமாக்கப்பட்ட நீர் அல்லது பஞ்சகவ்யம், அல்லது பாலை குடித்து, தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். நான்காம் நாளில், பெண்ணை அணுகக் கூடாது; அவ்வாறு செய்தால், குறுகிய ஆயுளும், அறிவு இல்லாதவனும், விரதத்திலிருந்து விலகியவனும், கீழ்ப்பட்டவனும், துரோஹியுமான பிள்ளை பிறக்கிறான். அவள் துன்பம் நிறைந்த வறுமைக் கடலில் மூழ்கிய பிள்ளையைப் பெறுகிறாள்; ஐந்தாம் நாளில்தான், விதிப்படி, பெண் பிள்ளையை விரும்புபவர் அவளை அணுகலாம். இரத்தம் அதிகம் இருந்தால் பெண் பிள்ளை பிறக்கிறாள்; விந்து அதிகம் இருந்தால் ஆண் பிள்ளை பிறக்கிறான்; இரண்டும் சமமாக இருந்தால் நபுஂசகன் பிறக்கிறான்; ஐந்தாம் நாளில் பெண் பிள்ளை பிறக்கிறாள். ஆறாம் நாளில், உயர்ந்த பாக்கியசாலிகளே, அவளை அணுகினால், புகழ்பெற்ற, தர்மமிக்க ஆண் பிள்ளை பிறக்கிறான். "பும்" என்பது நரகம் என்பதாகவும், நரகம் என்பது துன்பம் என்பதாகவும் கூறப்படுகிறது; ஆகவே, ஆண்மையுள்ள பிள்ளை பிறக்கிறான். ஏழாம் நாளில், பெண் பிள்ளையை விரும்புபவர் அணுகலாம், அவளால் பெண் பிள்ளை பிறக்கிறாள்; எட்டாம் நாளில், எல்லா வளமும் பெற்ற பிள்ளை பிறக்கிறான். ஒன்பதாம் நாளில் பெண் பிள்ளை; பத்தாம் நாளில், கற்றவர்; பதினொன்றாம் நாளில், மீண்டும் பெண் பிள்ளை பிறக்கிறாள். பன்னிரண்டாம் நாளில், தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த, வேத-ஸ்மிருதி சடங்குகளை வளர்க்கும் பிள்ளை; பதிமூன்றாம் நாளில், அறிவில்லாத பெண், குழப்பத்தின் காரணம். ஆகவே, பதிமூன்றாம் நாளில் பெண்ணை அணுகக் கூடாது; பதிநான்காம் நாளில் அணுகினால், ஆண் பிள்ளை பிறக்கிறான். பதினைந்தாம் நாளில், நல்லொழுக்கம் கொண்ட பெண்; பதினாறாம் நாளில், அறிவில் சிறந்தவள் பிறக்கிறாள். பெண்களை அணுகும் போது, காற்று இடப்புறத்தில் இருக்கும்; அப்போது செயல்பட்டால் பெண் பிறக்கிறாள்; வலப்புறத்தில் இருந்தால் ஆண் பிறக்கிறான். பெண்களை அணுகும் பொழுது, தீய சக்திகள் இல்லாதபோது, விதிப்படி தூய்மையுடன், புனிதமான, சிரித்த முகமுள்ள பெண்ணை அணுக வேண்டும். துறவிகளுக்கான தர்மக் குறிப்பு நூலில், இது பெண்களை அணுகும் விதமாக கூறப்பட்டது. அனைத்து உயிர்களுக்கும் நல்லொழுக்கமே அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. தூய்மையுடன் இதை ஓதுகிறவரும், கேட்கிறவரும், அல்லது பாவமற்ற பிராமணர்களுக்கு முறையாகப் போதிப்பவரும், பிரம்மலோகத்தை அடைந்து, அங்கு பிரம்மாவுடன் மகிழ்கிறார். இப்போது, துறவிகளுக்கான பாபங்களைத் துடைக்கும் பிராயச்சித்தத்தை, சிவபெருமான் கூறியவாறு, இங்கு தீர்மானிக்கப்பட்டபடி அறிவிக்கிறேன். பாபம் மூன்று வகை, வாயால், மனதால், உடலால் தோன்றுகிறது; அவையால் இந்த உலகம் இரவும் பகலும் மூடப்பட்டிருக்கிறது. செயல் இல்லையெனினும், அது தொடர்கிறது என்று உத்தம வேதம் கூறுகிறது. ஆகவே, வாழ்க்கையை எப்போதும் பாதுகாப்பது வேண்டும். யோகம் விழிப்புடன் இருப்பவரிடம் உண்டாகிறது; யோகமே உயர்ந்த பலம். மனிதர்களிடம் யோகத்தைவிட சிறந்தது எதுவும் இல்லை. ஆகவே, அறிவுள்ளோர், அறியால் அறியாமையை வென்று, உயர்ந்த அதிகாரத்தைப் பெற்றுத் தர்மத்துடன் யோகத்தைப் புகழ்கிறார்கள். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் இரண்டும் காண்பவர்கள் அந்த பரம நிலையை அடைகிறார்கள். முந்திய விரதங்களும் அவற்றின் உபவிரதங்களும் கூட, ஒவ்வொரு தவறும் பிராயச்சித்தம் கூறப்பட்டுள்ளது. ஒருவன் ஆசையால் பெண்ணை அணுகினால், தனிப்பட்ட பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். சாந்தபன விரதம், உயிர் கட்டுப்பாட்டுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர், க்ரிச்சிர விரதம் செய்தல் வேண்டும். பிறகு, ஆசிரமத்திற்கு திரும்பி, துறவி சோம்பல் இன்றி பழக வேண்டும். அறிஞர்கள் சொல்வது, தர்மத்துடன் கூட பொய் நிலை நிலைக்காது. இருப்பினும், அத்தகைய தொடர்பு செய்யக்கூடாது, அது பயங்கரமானது. ஒரு நாள், ஒரு இரவு உண்ணாமலும், நூறு உயிர் கட்டுப்பாடுகளும் செய்ய வேண்டும். தர்மத்தை நாடுபவர், துறவி ஆனாலும், மிகுந்த துன்பத்தில் இருந்தாலும், பொய் பேசக்கூடாது, திருடவும் கூடாது. திருட்டை விட பெரிய குற்றம் எதுவும் இல்லை என்று வேதம் சொல்கிறது; திருட்டே மிகப்பெரிய தீங்காக கருதப்படுகிறது, அந்த வகை வன்முறை உயர்ந்ததாக விவரிக்கப்படுகிறது. செல்வம் என்பது உண்மையில் உயிர்களின் வெளிப்புற உயிராகும்; பிறரின் செல்வத்தை எடுத்தவன், அந்த மனிதனின் உயிரை எடுத்தவனாக ஆகிறான். இவ்வாறு மனம் கெட்டவனாக, விரதங்களை மீறி நடக்கும் ஒருவன், மனம் வருந்திய பின், சந்த்ராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். வேத விதிப்படி, இந்த விரதம் ஒரு வருடம் நீடிக்க வேண்டும்; வருட முடிவில், பாவம் குறைந்து, உறுதியுடன் மீண்டும் துறவியின் வாழ்க்கையை சோம்பல் இன்றி மேற்கொள்ள வேண்டும். அனைத்து உயிர்களுக்கும், செயலிலும், எண்ணத்திலும், சொல்லிலும், அஹிம்சை கடைபிடிக்க வேண்டும்; துறவி அறியாமலாக கூட உயிரினங்கள் அல்லது பூச்சிகளை பாதித்தாலும், அது பாவமாகவே கருதப்படுகிறது.