ஒரு காலத்தில், தர்மங்களை ஆராயும் முனிவர்கள் குழுமி, மனித வாழ்வில் தூய்மை, அசௌசம், சாதி, ஆஸ்ரமம், பெண்களின் மாதவிடாய், மற்றும் பிறவிக்கும் புண்ணியத்திற்கும் இடையிலான நெருங்கிய தொடர்புகளைப் பற்றி கேள்விகள் எழுப்பினர். அப்போது, அந்த மகான்கள் கேட்டார்கள்: “ஒருவருடைய மரணத்திற்கு பிறகு, அவரை அனுசரித்து சென்றவர்கள் எவ்வாறு தூய்மை பெறுவர்?” என. அதற்கு அறிஞர்கள் கூறினர்: “மரணமானவரை பின்தொடர்ந்தவர்கள், நீரில் குளித்து, நெய் உண்டால் தூய்மை பெறுவர். ஆசார்யர் அல்லது வேதபாராயண ஆசிரியர் இறந்தால், மூன்று இரவுகள் அசௌசம் கடைபிடிக்க வேண்டும். அதுபோலவே, தாய்மாமா, சகோதரர்கள், மற்றும் இருமுறை பிறந்தவர்கள், அரசர்கள், அவர்களது சுற்றம், மற்றும் நாட்டிற்கு வெளியே வாழ்பவர்கள் ஆகியோருக்கு உடனடியாகவே தூய்மை கிடைக்கும்.” மற்றும், “க்ஷத்திரியர்களுக்கு பன்னிரண்டு நாட்கள் மட்டும் அசௌசம் உண்டு; பட்டம் சூடாதவர்களுக்கு தவறு அல்லது போரில் மட்டுமே அசௌசம் உண்டு. வைசியர்கள் பதினைந்து நாட்களில் தூய்மை பெறுவர்; சுத்ரர்கள் ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு தூய்மை பெறுவர். இதுவே பொருட்களின் தூய்மைக்கான உச்ச அவஸ்தை.” முனிவர்கள் மேலும் விளக்கினர்: “சந்நியாசிகளுக்கு அசௌசம் வாராதென்று அறிய வேண்டும். திரேதா யுகத்திலிருந்து பெண்களுக்கு மாதவிடாய் காலத்தில் மாதந்தோறும் அசௌசம் உண்டு. கிருத யுகத்தில், எல்லோரும் யுகத்தின் படி பிறந்து, தங்கள் மனைவியுடன் சேர்ந்து விலகிச் செல்வார்கள், குருக்கள் போலவே. திரேதா யுகத்திலிருந்து பாரத தேசத்தில் மட்டும் வர்ணம் மற்றும் ஆஸ்ரமம் அமைப்பு வந்தது; பிற தேசங்களில் அப்படி இல்லை.” “மஹாவிதா, சுவிதா, ஜம்புத்வீபம், மற்றும் ஷகத்வீபம் போன்ற எட்டு பகுதிகளிலும், பாரதத்தில் உள்ளதுபோல் தர்மம் நிலவுகிறது. கிருத யுகத்தில், உயிர்களுக்கு உணவு அதன் சாரத்திலிருந்து உருவானது; திரேதா யுகத்தில் வீட்டில் வளர்க்கும் மரங்களிலிருந்து வந்தது. ஆனால், காலத்துக்கு ஏற்ற அறுவடை இல்லாமல், ஆசை, வெறுப்பு போன்ற குறைகளால், இவை மாறின.” “காமத்தால் ஏற்பட்ட சங்கமத்தாலும், கடுமை போன்ற செயல்களாலும், பார்லி உள்ளிட்ட பதினான்கு விதமான பயிர்கள், சாகுபடி மற்றும் காட்டுப்பயிர்கள் தோன்றின. பெண்கள், ஆண்கள் ஒருவருக்கொருவர் மீதுள்ள ஆசை, வெறுப்பு போன்ற குறைகளால், தாவரங்களும் தூய்மை குறைய, சீக்கிரமாக அறுவடையாகி, அழிந்து, மீண்டும் அப்படியே தோன்றுகின்றன.” “அதனால், மாதவிடாய் காலத்தில் உள்ள பெண்ணிடம் எந்த முயற்சியாலும் பேசக்கூடாது; முதல் நாளில் அவளிடம் நெருங்கக் கூடாது, அவள் பத்தினி போலவே தவிர்க்கப்பட வேண்டும். இரண்டாம் நாளில், ப்ராமணனை கொன்றவனைப் போலவே தவிர்க்க வேண்டும்; மூன்றாம் நாளில் பாதியாகவும், நான்காம் நாளில், குளித்த பின், அவள் பாதி மாதம் கழித்தால் தூய்மை பெறுவாள். பதினாறாம் நாளிலிருந்து, பெண்களுக்கு சுத்தம், சிறுநீரைப் போலவே கருதப்படுகிறது.” “ஐந்து இரவுகள் அசௌசம் நீடித்தால், அந்த impurity தொடரும்; இருபது நாட்களுக்கு மேல் நீடித்தால், முன்னால் இருந்தது போல் impurity இருக்கும். மாதவிடாய் காலத்தில், குளித்தல், சுத்தம் செய்தல், பாடுதல், அழுதல், சிரித்தல், பயணம், தேயிலை தடவுதல், சூதாடுதல், கண் மருந்து போடுதல் ஆகியவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும். பகலில் தூங்குதல், பல் தேய்த்தல், மனதாலும் வாயாலும் கூட விந்துவிடுதல், தேவதை வழிபாடு ஆகியவற்றையும் தவிர்க்க வேண்டும். வணக்கம் செலுத்துதல் கூட தவிர்க்க வேண்டும்; மாதவிடாய் பெண்ணைத் தொடுதல், பேசுதல் கூட தவிர்க்க வேண்டும். துணிகளைத் தூக்கி எறிவதும் தவிர்க்க வேண்டும்; குளித்த பின், மற்றவரைத் தொடக் கூடாது.” “சூரியனைப் பார்த்து, ப்ரம்மகுசம் கலந்த நீர் அல்லது பஞ்சகவ்யம், அல்லது பால் குடித்து, தூய்மை பெற வேண்டும். நான்காம் நாளில் பெண்ணிடம் நெருங்கக் கூடாது; அவ்வாறு செய்தால், குறுகிய ஆயுள், அறிவில்லாத, தர்மம் தவறிய, கீழ்மையான, அல்லது விபச்சாரி குழந்தை பிறக்கும். அத்துடன், அவள் வறுமை கடலில் மூழ்கும் குழந்தையைப் பெறுவாள். ஐந்தாம் நாளில், விதிகளைப் பின்பற்றி, மகளைக் விரும்புபவர் அவளிடம் செல்லலாம். இரத்தம் அதிகமிருந்தால் மகள், விந்து அதிகமிருந்தால் மகன், சமமிருந்தால் நபுஂசகன் பிறக்கும்; ஐந்தாம் நாளில் மகள் பிறக்கும். ஆறாம் நாளில், அவளிடம் செல்லும் போது, உயர்ந்த மகன் பிறப்பான். அந்த மகன் புகழுடன், மகனாக விளங்குவான்.” “’பும்’ என்ற சொல்லுக்கு நரகம் என்று அர்த்தம்; நரகம் என்பது துன்பம்; ஆண்மையுடன் கூடிய மகன் பிறக்கிறான். ஏழாம் நாளில் மகளைக் விரும்புபவர் செல்லலாம்; அவளும் மகளைக் பெற்றுவிடுவாள். எட்டாம் நாளில், எல்லா ஐஸ்வர்யங்களும் பெற்ற குழந்தை பிறக்கும். ஒன்பதாம் நாளில் மகளுக்காக, பத்தாம் நாளில் கல்வி பெற்றவர், பதினொன்றாம் நாளில் மீண்டும் மகளைக் பெறுவார். பன்னிரண்டாம் நாளில் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த, வேதஸ்மிருதி விருத்தி செய்யும் மகன் பிறப்பான்; பதிமூன்றாம் நாளில், அறிவு குறைந்த பெண், குழப்பத்திற்குக் காரணமானவள் பிறப்பாள்.” “அதனால், பதிமூன்றாம் நாளில் பெண் ஒருபோதும் நெருங்கக் கூடாது; பதினான்காம் நாளில், மகன் பிறப்பான். பதினைந்தாம் நாளில், நல்லொழுக்கமுள்ள பெண் பிறப்பாள்; பதினாறாம் நாளில், அறிவு நிறைந்தவள் பிறப்பாள். பெண்களின் உடலுறவு நேரத்தில், இடது பக்கம் காற்று அதிகமிருக்கிறது; அப்போது செயல்பட்டால் பெண் பிறக்கிறாள், வலது பக்கம் அதிகமிருந்தால் மகன் பிறக்கிறான். பெண்கள் தூய்மையுடன், புனிதமான நேரத்தில், நகைச்சுவை முகத்துடன் நெருங்க வேண்டும். இது, சந்நியாசிகளுக்கான தர்ம தொகுப்பில் கூறப்பட்டுள்ளது.” “எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்லொழுக்கமே தர்மமாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. தூய்மையுடன், இதை வாசிப்போரும், கேட்போரும், அல்லது பாவம் நீங்கிய ப்ராமணர்களுக்கு முறையாக உபதேசிப்போரும், ப்ரம்மாவின் உலகை அடைந்து, ப்ரம்மாவுடன் மகிழ்வர்.” பின்னர், அந்த முனிவர்கள் கேட்டனர்: “சந்நியாசிகளுக்கான பாவ நிவாரணம் எது?” என. அதற்கு அவர்கள் கூறினர்: “இப்போது நான் சிவபெருமான் சொன்னபடி, சந்நியாசிகளுக்கான பாவ நிவாரணங்களை அறிவிப்பேன். பாவம் மூன்று வகை: வாக்கு, மனம், உடல் மூலமாக உண்டாகிறது; இது இரவு பகலாக உலகை மூடுகிறது. செயல் இல்லாவிட்டாலும், அது தொடரும் என்று பரம சாஸ்திரம் கூறுகிறது. ஆகவே, வாழ்வை எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும்.” “யாரும் எச்சரிக்கையுடன் இருந்தால், அவர்களில் யோகம் பிறக்கும்; யோகம் தான் உயர்ந்த பலம். மனிதர்களில் யோகத்தைவிட புண்ணியம் எதுவும் இல்லை. ஆகவே, அறிவுள்ளவர்கள் தர்மத்துடன் கூடி, அறியாமையை அறிவால் வென்று, யோகத்தைப் புகழ்கிறார்கள்; அவர்கள் உன்னதமான அதிகாரத்தை அடைகிறார்கள். உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் பார்த்து, நிலைத்தவர்கள் அந்த பரம நிலையை அடைகிறார்கள். பிச்சைவர்களின் விரதங்களும், துணை விரதங்களும் இப்படியே தொடர்கின்றன.” இவ்வாறு அந்த முனிவர்கள் தர்மத்தின் நுண்ணியங்களை ஆராய்ந்து, தூய்மை, அசௌசம், பெண்களின் நிலை, பிறப்பும் புண்ணியமும், யோகமும் பற்றிய உயர்ந்த அறிவை பெற்றனர்.