ஒரு காலத்தில், பவித்ரமான வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்கை அடைய விரும்பும் ஒருவர் எப்போதும் பசுமைபோன்ற திருநீற்றில் குளித்து, திருநீற்றால் தன்னை அலங்கரிக்க வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டது. இந்த திருநீற்றின் மகிமையை யார் பாராயணம் செய்கிறார்களோ, கேட்கிறார்களோ, அல்லது மற்ற பிராமணர்களுக்குக் கேட்க வைக்கிறார்களோ, அவர்கள் தெய்வீகமான யாகங்களில் இருந்தாலும், பித்ரு கர்மாக்களில் இருந்தாலும், இறுதியில் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். இப்போது, நல்ல நடத்தையின் லட்சணங்களை நான் விளக்குகிறேன். இதனைப் பின்பற்றும் தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவர்கள், மரணத்திற்கு பிறகு பரமபதத்தை அடைவார்கள். இந்த நெறிகள், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை தரும் வகையில், பிரம்மா முன்பே போதித்தது. இது எல்லா வேதங்களின் சாரம், பிரம்மத்தைப் பற்றி பேசும் அறிஞர்களுக்காக சுருக்கமாக தொகுக்கப்பட்டது. தூய்மை பெறுவதற்காக, இது முனிவர்களுக்குள் மிக உயர்ந்த நிலை. இதில் அசுத்தம் இல்லாமல் முயற்சி செய்பவர், முனிவர் நிலையிலிருந்து கீழே விழுவதில்லை. இங்கு மரியாதையும் அவமதிப்பும் இரண்டும் அமிர்தம் மற்றும் விஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவமதிப்பு இங்கு அமிர்தம், உண்மையான மரியாதை விஷம் என்று கருதப்படுகிறது. ஆசார்யரின் நலனுக்காகவும், ஒருவர் ஒரு வருடம் தங்கி, எப்போதும் ஒழுங்கில் கவனம் செலுத்தி, தன்னியந்திரணத்தில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். அனுமதி பெற்ற பிறகு, அந்த உயர்ந்த ஞான யோகம் மேற்கொண்டு, தர்மத்தை மீறாமல் பூமியில் வாழ வேண்டும். தூய்மையான பார்வையுடன் நடந்துசெல்; துணியால் வடிகட்டிய நீர் குடி; உண்மையால் தூய்மையாக்கப்பட்ட வார்த்தைகள் பேசு; தூய்மையான மனதுடன் செயல்படு. ஆறு மாதத்தில் மீன் உண்ணும் பாவம், வடிகட்டாத நீர் ஒருநாள் குடிப்பதில் ஏற்படும் பாவத்திற்கு சமம். வடிகட்டாத நீர் குடித்தால், அகோர மந்திரத்தை நூற்று ஐந்து முறை ஜபிக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் தூய்மை கிடைக்கும். அல்லது, விபூதி அபிஷேகம், நெய் அபிஷேகம் போன்ற சிறப்பான பூஜைகள் செய்து, சம்புவை வலம்வந்து வணங்கி, நிச்சயமாக தூய்மை பெறலாம். யோகத்தை அறிந்தவர், வீட்டு விருந்தோம்பல், பித்ரு கர்மா, யாகங்கள் ஆகியவற்றில் கலந்து கொள்ளக் கூடாது; இப்படிச் செய்வதால் யோகி அஹிம்சையைப் பேணி வாழ முடியும். அறிவுள்ளவர், புகையில்லாத நெருப்பின் முன் உண்டவர்களிடம் அல்லது எரிகின்ற நெருப்பின் முன் உண்டவர்களிடம் பிச்சை எடுக்கலாம்; ஆனால், எப்போதும் அவர்களிடமிருந்து மட்டும் அல்ல. பிறர் அவமதித்தால் அல்லது இகழ்ந்தால், தர்மத்திற்கு விரோதமாக இல்லாமல், உகந்த முறையில் பிச்சை எடுக்க வேண்டும். காட்டு வாழும் முனிவர்கள், சுற்றித் திரியும் குடும்பங்கள் ஆகியோரிடமிருந்து பிச்சை எடுக்கலாம்; இதில், காட்டு வாழ்வோர் சிறந்தவர்கள், அது கிடைக்கவில்லை என்றால் அடுத்த வழி உண்டு. அதற்கப்பால், ஒழுக்கம், நம்பிக்கை, தன்னியந்திரணம், கல்வி, உயர்ந்த பண்பாடு கொண்ட குடும்பஸ்தர்களிடமிருந்து பிச்சை எடுக்கலாம். மேலும், வீழ்ச்சியடைந்தவர்களல்லாதவர்களிடமும் பிச்சை எடுக்கலாம்; ஆனால், இது பிச்சை வாழ்க்கையில் மிகக் கீழானதாகக் கருதப்படுகிறது. பிச்சை உணவாக யவம் கஞ்சி, கடாய்ப்பால், பால், யவம், பழங்கள், கிழங்குகள், சமைத்த உணவு, அல்லது கொழுத்த மாவு அப்பம் ஆகியவை இருக்கலாம். இவை யோகிகளுக்குப் பெருமை தரும் உணவுகள். இதில், முறையாக பெற்ற பிச்சை உணவு மிகச் சிறந்ததாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. ஒருவர் மாதம் மாதம், தரமான முறையில், தரைமேல் ஒரு புல்த் துளியால் சிறிது நீர் மட்டும் உண்டு, முன்பு கூறியபடி பிச்சை எடுத்தால், அவர் மற்றவர்களைவிட மேலானவர். வயிற்றில் பிறப்பும், முதுமையும், மரணமும், நரகமும் பயப்படும் ஒருவருக்கு இந்தப் பிச்சை வழி மோக்ஷத்துக்கானதாகும். தயிர், பால் அல்லது ஆயுள் குறைக்கும் உணவுகளை உண்ணும் நபர்களுக்கு, பிச்சை உணவு வாழும் ஒருவரின் புண்ணியத்தின் பதினாறாவது பங்கும் கிடையாது. எப்போதும் திருநீற்றில் உறங்கவும், பிச்சை எடுக்கவும், தன்னியந்திரணத்தில் நிலைத்திருக்கவும் வேண்டும்; உயர்ந்த நிலையை விரும்புபவர் பாஸுபத விரதத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும். யோகிகளுக்குள் எல்லா விரதங்களில் சந்த்ராயண விரதம் சிறந்தது; ஒருவர் தன் திறமையைப் பொறுத்து ஒன்று, இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கு சந்த்ராயணங்களை செய்யலாம். அபகரிப்பு, பற்பச்சி, ஆசை, பரித்யாகம்—இவை பிச்சை வாழ்வோருக்கான ஐந்து விரதங்கள்; ஆனால் இதில் அஹிம்சை மிக உயர்ந்தது. கோபமின்மை, ஆசார்யருக்குச் சேவை, தூய்மை, உணவில் ஒழுங்கு, எப்போதும் பாடம் படித்தல்—இவை நித்ய நைமித்திக விரதங்கள். உயிரில் விதை மற்றும் கருவில் உருவாகும் பண்புகள், பொருட்களை கட்டும் இயல்புகள்—all இவை மனிதர்களுக்குப் போல், காட்டில் இருக்கும் யானையினைப் போல, கர்மத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. தேவர்கள் செய்யும் எல்லா யாகங்களும், பாராயணத்தின் மூலம் பெறும் ஞானத்துக்கு சமம்; பாராயணத்தால் ஞானம், ஞானத்தால் ராக-த்வேஷம் இல்லாத தியானம், அதனால் நித்தியத்தை அடைய முடியும். தன்னியந்திரணம், சாந்தி, சத்தியம், அசுத்தமின்மை, மௌனம், எல்லா உயிர்களிடமும் நேர்மை, புற ஞானம்—இவை ஞானத்தால் தூய்மையடைந்தவர்களால் மங்களகரமானவை என்று கூறப்படுகிறது. உயர்ந்த ஆத்மாக்கள், தூய்மையான முனிவர்கள், இவ்வாறு ஒன்றிப்படுகின்றனர். ஒருவர், காமனை வென்று, புண்ணிய பாதையில் சென்று, விதை எரிந்து, அசுத்தம் இல்லாமல், விரும்பிய உலகங்களை அடைவார். நல்ல நடத்தையில் மகிழ்ந்து, சாந்தியுடன், தம் தர்மத்தை பேணுபவர்கள், எல்லா உலகங்களையும் வென்று, பிரம்மாவின் உலகை அடைவார்கள். நித்திய தர்மம், பெரிய பிதாமகரால் நேரடியாக எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மைக்காக போதிக்கப்பட்டது—இதை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், கேட்டிருங்கள். மூத்தவர்களுக்கு எழுந்து வணங்குதல், ஆசார்யரின் உபதேசம் பெற்றவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துதல்—all இவை செய்ய வேண்டும். எட்டு விதமான பரிவாடனை, மூன்று விதமாக உடலை வைக்கவும், மூன்று முறை வலம் வந்து ஆசார்யரை வணங்கவும் வேண்டும். அனைத்து மூத்தவர்களுக்கும் அறிவுள்ளோர் வணக்கம் செலுத்த வேண்டும்; உயர்ந்த நிலையை விரும்புபவர் அவர்கள் கட்டளையை மீறக் கூடாது. பஞ்சபூதங்கள் இல்லாத இடங்களில், வெறுமையான பள்ளங்களில், சிறிய நிலங்களில், விஷம், பூதம், மோசடி ஆகியவற்றைத் தவிர்த்து, மந்திரங்களால் வாழ்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். வஞ்சகம், பொருளில் மோசடி, பழி பேசுதல், மிகுந்த சிரிப்பு, அகந்தை, சுய இஷ்டத்திற்கு விரோதமாக செயல்படுதல்—all இவை எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். ஆசார்யரின் முன்னிலையில், அவர்களது உத்தரவுக்கு எதிரான வார்த்தைகள், செயல், அல்லது தவறான செயல்கள் அனைத்தையும் மிகுந்த கவனத்துடன் தவிர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த நன்னெறிகள் அனைத்தும் கடைபிடிப்பவர்களுக்கு உயர்ந்த நிலை, பரமபதம் உறுதியாகக் கிடைக்கும்.