புனித நீரை ஒருமுறை சுருண்டு, அந்தரங்கமாக அமர்ந்து, முதற்கண் அர்ப்பணிப்பைச் செய்தபின், அந்த முதல் ஹோமம் உயிர்-ஊட்டத்திற்காகவே எனக் கருதப்படுகிறது. இரண்டாவது அர்ப்பணம் அபானனுக்காக, மூன்றாவது வித்யானனுக்காக, நான்காவது உதானனுக்காக, ஐந்தாவது சமானனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியாக “ஸ்வாஹா” மந்திரத்துடன் அர்ப்பணித்து முடித்தபின், மீதமுள்ளதை விருப்பப்படி உண்ணலாம்; பின்னர் மீண்டும் புனித நீரைச் சுருண்டு, வாயை கழுவி, இதயத்தைத் தொடவேண்டும். உயிர்-ஊட்டங்களின் கட்டு அவனது ஆத்மாவே; அந்த ஆத்மாவே ருத்ரன், அனைத்தையும் கரைக்கும் பெருமை உடையவன். ருத்ரனே ஆத்மாவின் உயிர்-ஊட்டம்; அவனே தன்னைத் தானே பேணுகிறான். உயிர்-ஊட்டத்தில் ருத்ரன் உறைகிறான்; எனவே அவனே உயிர்-ஊட்டங்களால் ஆனவன். அந்த உயிர்-ஊட்டத்துக்கும் ருத்ரனுக்கும், மிகச் சிறந்த அமுதம் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. “பிரம்மனின் ஆத்மாவே, எங்கள் உள்ளே மங்களமாக பிரவேசிக்க வேண்டும்—ஸ்வாஹா!” என்று அன்புடன் வேண்டி, இந்த ஐந்து ஹோமங்களால் சாஸ்வதமான பரமபரன் திருப்தி அடைய வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். “நீ நகரத்தின் உள்ளே விரலளவு அளவில் இருக்கும் புருஷன்; விரலில் உறையும் பரமேசுவரா, நீயே பரம காரணம்” என்று ஸ்துதி செய்கிறார்கள். “எல்லா உலகங்களுக்கும் நித்தியமான ஈசுவரன் திருப்தியடைய வேண்டும்; நீயே தேவர்களில் மூத்தவன், ருத்ரா, முன்னணி நந்தி” எனப் புகழ்கிறார்கள். “நீ தயை உடையவனாக இருக்க வேண்டும்; இந்த உணவு எங்களுக்கு உண்டாகட்டும்; இந்த அர்ப்பணம் உனக்கு உரியது” என்று வேண்டி, இவை அனைத்தும் குணங்களின் சித்திக்காக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த யோகசாஸ்திரம் முதலில் பிரம்மாவால் போதிக்கப்பட்டது; அதுபோல, பசுபதி தத்துவத்தை ஆர்வமுடன் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எப்போதும் பச்மம் பூசிக்க வேண்டும்; பச்மம் பூசப்பட்டிருக்க வேண்டும்; இந்த உத்தமமான சாஸ்திரத்தை யார் படிப்பாரோ, கேட்பாரோ, அல்லது மற்ற இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கேட்க வைப்பாரோ— —அவர்கள் தெய்வீக அல்லது பித்ரு கர்மங்களில்—even அவை செய்யும் போது—உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். இப்போது, நற்பண்புகளின் தூய்மை எவ்வாறு அடைய வேண்டும் என்பதை நான் விளக்குகிறேன்; இதைப் பின்பற்றும் தூய ஆத்மா, மரணத்துக்குப்பின் பரமபதத்தை அடைகிறான். இது எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காக பிரம்மாவால் முதலில் போதிக்கப்பட்டது; வேதங்களின் சாரம் சுருக்கமாக பிரம்மவாதிகளுக்காக தொகுக்கப்பட்டுள்ளது. தூய்மையை அடைவதற்காக, இது முனிவர்களுக்குத் தகுதியான உயர்ந்த நிலையாகும்; இதில் தன்னைத்தானே நிலைநிறுத்தும் ஒருவர், முனிவரின் நிலையிலிருந்து வீழ்வதில்லை. புகழும் அவமதிப்பும்—இவை இரண்டும் அமுதம் மற்றும் விஷம் என்று கூறப்படுகிறது; அவமதிப்பே அங்கு அமுதம், உண்மையான புகழ் விஷமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆசானின் நலனுக்காகவும் கூட, ஒருவர் ஒரு வருடம் தங்கி, எப்போதும் கட்டுப்பாட்டுடன், சாந்தியுடனும் தன்னடக்கத்துடனும் இருக்க வேண்டும். அனுமதி பெற்றபின், உயர்ந்த ஞான யோகத்தைச் சாதிக்க வேண்டும்; தர்மத்தை மீறாமல், இந்த பூமியில் வாழ வேண்டும். தூய பார்வையுடன் நடக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டி நீர் குடிக்க வேண்டும்; உண்மையால் தூய்மையடைந்த சொற்களைப் பேச வேண்டும்; மனம் தூய்மையுடன் செயல்பட வேண்டும். ஆறு மாதத்தில் மீன் உண்டால் ஏற்படும் பாபம், ஒரே நாளில் வடிகட்டாத நீர் குடிப்பதால் ஏற்படும் பாபத்துக்கு சமம். வடிகட்டாத நீர் குடித்தால், அகோர மந்திரத்தை நூற்று ஐந்து முறை ஜபிக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் தூய்மை கிடைக்கும். அல்லது, ஶம்புவை நெய்யால் அபிஷேகம் செய்து, மூன்று முறை பிரதக்ஷிணம் செய்து, elaborately பூஜித்து தூய்மை பெறலாம்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. யோகத்தை அறிந்தவர், எந்தவிதமான விருந்திலும், பித்ரு கர்மையிலும், யாகத்திலும் கலந்து கொள்ளக் கூடாது; இதுவே யோகிக்கு அஹிம்சையை நிலைநிறுத்தும் வழி என்று கருதப்படுகிறது. புத்திசாலி ஒருவர், புகையில்லாத நெருப்போ, சுடும் நெருப்போ முன்னே சாப்பிட்டவர்களிடம் பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; ஆனால் எப்போதும் அவர்களிடமல்ல. மற்றவர்கள் அவனை இகழ்ந்தால் அல்லது அவமதித்தால், தர்மத்தை மீறாமல், நிலைமையிற் பொருந்தும் வகையில் பிச்சை எடுக்க வேண்டும். காடில் வசிப்பவர்களிடமும், சுற்றித் திரியும் வீடுகளிலும் பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; முதலில் காடுவாசிகள் சிறந்தவர்கள்; இல்லையெனில், இரண்டாவது வகை. அதற்கப்புறம், கட்டுப்பாடு, விசுவாசம், தன்னடக்கம், ஞானம், நற்பண்பு உடைய இல்லத்தவர்களிடமும் பிச்சை எடுக்கலாம். அதற்கு மேல், வீழ்ச்சியடைந்தவர்களல்லாதவர்களிடமும் பிச்சை எடுக்கலாம்; ஏனெனில், அந்த வகை பிச்சை வாழ்க்கையில் மிகக் கீழ்மையானதாக கருதப்படுகிறது. பார்லி கஞ்சி, மோர், பால், பார்லி, பழங்கள், கிழங்குகள், சமைத்த உணவு, அல்லது கரடி மாவு அடை—இவை அனைத்தும் பிச்சையாக ஏற்கலாம். இவை யோகிகளுக்குச் சிறப்பாக வெற்றியை அதிகரிக்கும் உணவுகள்; இதில், முறையாக பெறப்பட்ட பிச்சையே மிகச் சிறந்ததாக நினைவுகூரப்படுகிறது. மாதம் தோறும், தரையிலிருந்து கொத்துவாளி முனையில் ஒரு துளி நீர் மட்டும் உண்பவர், மற்றும் முன்பு கூறியபடி பிச்சை எடுப்பவர், மற்றவர்களைவிட மேன்மை அடைவார். வயிற்று, வயது, மரணம், நரகம் ஆகியவற்றை அஞ்சும் ஒருவருக்கு, இந்த பிச்சை வழி முக்தி அளிப்பதாக நினைவுகூரப்படுகிறது. தயிர், பால் அல்லது உயிரை குறைக்கும் உணவுகளை உண்பவர்கள், பிச்சை வாழ்க்கை வாழ்பவரின் புண்ணியத்தில் பதினாறாவது பங்கிற்கும் தகுதியில்லையென்கின்றனர். எப்போதும் பச்மத்தில் உறங்க வேண்டும்; பிச்சை எடுக்க வேண்டும்; தன்னடக்கம் கடைபிடிக்க வேண்டும்; உயர் நிலையை விரும்புபவர் பாசுபத விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும். யோகிகளுக்கான அனைத்து சாதனைகளிலும், சந்திராயண விரதமே சிறந்தது; ஒருவர் தன்னால் முடிந்த அளவு ஒரு, இரண்டு, மூன்று அல்லது நான்கு சுற்றுகள் செய்யலாம். திருடாமை, பற்பிரம்மச்சரியம், ஆசை இல்லாமை, தியாகம்—இவை பிச்சை வாழ்க்கை வாழ்பவர்களுக்கு ஐந்து பிரதான விரதங்கள்; இதில் அஹிம்சையே உயர்ந்தது. கோபமின்மை, ஆசானுக்கு சேவை, தூய்மை, உணவில் ஒழுங்கு, எப்போதும் வேதபாராயணம்—இவை நித்யநியமங்கள். விதையாலும் கருவியாலும் வரும் குணங்கள், பொருள்களின் பந்தம்—இவை அனைத்தும் மனிதர்களுக்கு உலகில் உள்ள செயல் போலவே, காடில் இருக்கும் யானை போலவே, கர்மத்தால் நிர்ணயிக்கப்படுகின்றன. தேவர்கள் செய்த யாகங்கள், வேதபாராயணத்தில் பெறும் ஞானத்திற்கு சமமானவை; பாராயணத்தில் இருந்து ஞானம், ஞானத்தில் இருந்து ராக-த்வேஷம் இல்லாத தியானம்; அதை அடைந்தவுடன், நித்தியத்தை உணர்வர். தன்னடக்கம், சாந்தி, சத்தியம், தூய்மை, மௌனம், எல்லா உயிர்களிடம் நேர்மை, புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானம்—இவை அனைத்தும் ஞானத்தால் தூய்மையடைந்தவர்களால் மங்களமாக என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன.