மனிதன் ஒருவன், இந்த உலகில் யாரையும் கூட அழைத்துக்கொள்ளாமல் தனியாகவே பயணிக்க வேண்டும்; பிறரை விட்டுவிட்டு தனியே போகவேண்டும், தனியே அனுபவிக்கவேண்டும் என்பதற்காக நல்ல காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், ஒருவன் இந்தப் பயணத்தில் புறப்படும்போது, அவனை யாரும் தொடர்வதில்லை; அவன் செய்த கர்மமே அவனைப் பின்தொடரும். யமலோகங்களில் எப்போதும் சிக்கியிருக்கும் உயிர்கள், தொடரும் துன்பங்களால் சூழப்பட்டு, விருப்பமில்லாத தொடர்புகளால் எப்போதும் வருந்தி, துன்பத்தில் அழுதுகொண்டேயிருப்பதை நாம் பார்க்கிறோம். அவர்களின் உடல்கள் பல்வேறு கடுமையான, முடிவில்லாத வேதனைகளால் சுருங்கி, வாடுகின்றன. ஒருவன் எதை எப்போதும் செயலில், எண்ணத்தில், வார்த்தையில் மீண்டும் மீண்டும் பழக்கப்படுகிறானோ, அந்த பழக்கம் அவனை இழுத்துச் செல்கிறது. ஆகவே, நல்லதைச் செய்ய வேண்டும். இந்த உடலுடன் பிறந்த உயிரினம், கடந்த காலச் செயல்களால் உருவான, தொடக்கமில்லாத ஜன்மச் சங்கிலியில் சிக்கி, பயங்கரமான, இருண்ட பிறவி வட்டத்தில் ஆறு வகைகளாகச் சுழல்கிறது. மனித பிறவியிலிருந்து மிருகமாகவும், மிருகமிருந்து பறவையாகவும், பறவையிலிருந்து பாம்பாகவும், பாம்பிலிருந்து செடியாகவும் பிறக்கிறான். செடியாய் பிறந்தவுடன், அடுத்த பிறவி வரும்வரை அங்கேயே நிலைத்திருப்பான்; இதில் ஐயமில்லை. குயவனின் சக்கரம் போல், மனிதனிலிருந்து செடியவரை, இந்த ஜன்ம சக்கரம் முடிவில்லாமல் சுழல்கிறது. இந்த சுழற்சி தாமச சுழற்சி என அறியப்பட வேண்டும்; அதுபோலவே, பிரம்மாவால் ஆரம்பமாகும் சாத்விக சுழற்சியும் உள்ளது. தேவலோகங்களில் உடலுடன் பிறக்கும் உயிர்களுக்கு, பித்ரு நிலை முடிவில் வரும் சுழற்சி என்று அறிய வேண்டும். பிரம்ம நிலையில் மட்டும் சாத்விகம், செடி நிலையில் மட்டும் தாமசம் காணப்படுகிறது. இந்த பதினாலு நிலைகளில், ரஜஸ் ஆதாரமாக இருக்கிறது; உயிர் மையங்கள் தாக்கப்பட்டால், உடலுடனிருக்கும் உயிர் துன்பத்தில் சிக்கி வாடுகிறான். அப்போது, இந்த ஜன்மச் சுழற்சி கடந்த செயல்களின் வாசனைகளால் இயக்கப்படுவதால், உன்னதமான பரம்பொருளை எப்படி நினைவில் கொள்ள முடியும்? மனிதப் பிறவி எப்போதும் கிடைக்கிறது; ஆகவே, இந்த பதினாலு ஜன்ம வட்டத்தை அறிந்து, தியானம் செய்ய வேண்டும். பிறவி சுழற்சியின் பயத்தால் பாதிக்கப்பட்டவன், எப்போதும் தர்மத்தைச் செயல்படுத்த வேண்டும்; அப்போதுதான், மெதுவாக மாற்றமடைந்து, ஜன்மச் சுழற்சியைத் தாண்டி விட முடியும். எனவே, எப்போதும் பக்தியோடு, தியானத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, யோகத்தைப் பயில வேண்டும்; அப்போது தான், ஆன்மாவை உணர முடியும். இது தான் உன்னதமான நீர், உயர்ந்த ஒளி, எட்ட முடியாத பாலம்; இதன் விரிவும், ஒன்றிப்பும் எல்லா உயிர்களின் நித்திய ஆதாரமாகும். இந்த பாலமாக, ஆன்மாவாக, எல்லா திசைகளிலும் முகமுள்ள அக்னியாக, எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்தில் உறையும் மகேஷ்வரனை வழிபட வேண்டும். அவன் தன் சக்தியால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எட்டாகவும், மறுபடியும் எட்டாகவும், எட்டு விதமாகவும் உட்புகுந்து உள்ளான் என்பதை மனதில் கொண்டு, உள்ளுறையும் கடவுளைத் தியானிக்க வேண்டும். உருவாக்கத்திற்காக அக்னி நிறுவப்படுகிறான்; பின்னர் அதை உள்ளத்தில் திரும்பக் கொண்டு வந்து, உலகங்களின் ஆண்டவனாகிய ருத்ரனை முறையாகத் தியானிக்க வேண்டும். ஐந்து ஹோமங்களை முறையாக அர்ப்பணித்து, மனதை அந்தத் தியானத்தில் நிலைநிறுத்தி, ஹ்ருதயத்தில் நிறுவப்பட்ட வைஶ்வானர அக்னியை, விதிப்படி, ஒழுங்காகத் தியானிக்க வேண்டும். தூய்மையான நீரை ஒருமுறை பருகி, ஹோமம் முடிந்தபின் அமைதியாக அமர வேண்டும்; ஏனெனில், முதல் ஹோமம் உயிர் பிராணனுக்காகவே அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது அபானனுக்காக, மூன்றாவது வியானனுக்காக, நான்காவது உதானனுக்காக, ஐந்தாவது சமானனுக்காக அற்பணிக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொன்றும் 'ஸ்வாஹா' எனும் மந்திரத்துடன் தனித்தனியாக அர்ப்பணித்து, மீதியை விரும்பினபடி எடுத்துக்கொள்ளலாம்; மீண்டும் நீர் பருகி, வாயை கழுவி, இதயத்தைத் தொட வேண்டும். உயிர்களின் முடிச்சே அவன் தானாகும்; ருத்ரனே ஆன்மாவும், அனைத்தையும் அழிப்பவரும்; ருத்ரனே உயிரின் உயிராக இருக்கிறார், அதனால் தானே தன்னைப் போஷிக்கிறார். ருத்ரன் உயிரில் நிறுவப்பட்டிருப்பதால், அவரே உயிராகவும் இருக்கிறார்; உயிருக்கும் ருத்ரனுக்கும் சிறந்த அமிர்தம் அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. "ஓ ஆண்டவனே, நல்ல முறையில் என்னுள் பிரவேசிக்க வேண்டும்—ஸ்வாஹா—பிரம்மனின் ஆன்மாவுக்காக;" இவ்வாறு, இந்த ஐந்து ஹோமங்களைப் பெற்ற நித்திய ஆண்டவன் திருப்தி அடைய வேண்டும். நீயே அந்த நகரத்தில் உள்ள, விரல் அளவு ஆன்மா; நீ விரலில் நிறுவப்பட்டுள்ள பரமேஸ்வரன், எல்லாவற்றிற்கும் காரணம். உலகங்களுக்கெல்லாம் நித்திய ஆண்டவன் திருப்தியடைய வேண்டும்; நீயே தேவர்களில் முதல்வர், ருத்ரனும், முதன்மைமிக்க பசுவும். நீ எப்போதும் அருளோடு இருக்க வேண்டும்; இந்த உணவு நமக்கு உண்டாகட்டும்; இந்த அர்ப்பணம் உன்னதாகட்டும்—இவ்வாறு, குணங்களை அடைவதற்கான எல்லாம் விவரிக்கப்பட்டது. இந்த யோக முறையை முன்னர் பிரம்மா தானே போதித்தார்; எனவே, பசுபதி ஞானத்தை ஆர்வமுடன் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எப்போதும் விபூதி பூச வேண்டும்; எப்போதும் விபூதி பூசப்பட்டிருக்க வேண்டும்; இதை யார் பாராயணம் செய்கிறாரோ, கேட்கிறாரோ, பிறரைக் கேட்க வைக்கிறாரோ— —அவர்கள் தெய்வ வழிபாடிலும், பித்ரு வழிபாடிலும் இருந்தாலும், உயர்ந்த நிலையில் எட்டுகிறார்கள். இப்போது நான், ஒரு தூய்மையான மனம் கொண்டவன் மரணத்திற்கு அப்பால் உன்னத நிலையை அடைய, கடைபிடிக்க வேண்டிய சீர்மை நடத்தைப் பண்புகளைச் சொல்கிறேன். இதை முன்னர் பிரம்மா, எல்லா உயிர்களின் நன்மைக்காக, வேதங்களின் சாரத்தைச் சுருக்கமாக, பிரம்மத்தைப் பேசியவர்களுக்கு உபதேசித்தார். தூய்மையை அடைவதற்காக, இது முனிவர்களுக்கான உயர்ந்த நிலை; இதில் முயற்சி செய்பவன், முனிவரின் நிலையிலிருந்து தவறுவதில்லை. மானமும் அவமானமும்—இவை இரண்டும் அமிர்தமும் விஷமும் எனக் கூறப்படுகிறது; அவமானம் அங்கே அமிர்தம், உண்மையான மானம் விஷம் எனக் கருதப்படுகிறது. ஆசிரியரின் நலனுக்காகவும், ஒரு வருடம் குடியிருந்து, எப்போதும் கட்டுப்பாட்டிலும், தன்னியல்பில் நிலைத்து இருக்க வேண்டும். அனுமதி பெற்றபின், உயர்ந்த ஞான யோகத்தைப் பயில வேண்டும்; தர்மத்தை மீறாமல், இந்த பூமியில் வாழ வேண்டும். தூய பார்வையோடு நடக்க வேண்டும்; துணியால் வடிகட்டிய நீரைப் பருக வேண்டும்; உண்மையால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட சொற்களைப் பேச வேண்டும்; தூய மனதோடு செயல்பட வேண்டும். ஆறு மாதங்களில் மீன் சாப்பிடும் பாவம், வடிகட்டாத நீர் ஒருநாள் பருகுவதால் வரும் பாவத்திற்குச் சமம்.