யோகிகள், இந்த உலகில் பரவி இருக்கும், உணர்வு இல்லாத, நுண்ணியமான, அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆதியாக விளங்கும் பிரகிருதியை தங்கள் உள்ளுணர்வால் காண்கிறார்கள். அந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம், எல்லா இடங்களிலும் கைகள், கால்கள், முகங்கள், தலைகள், வாய், காதுகள் கொண்டவன்; அவன் அனைத்திலும் நுழைந்து நிற்கிறான். யோகத்தில் ஒன்றிய மெய்யுணர்வாளர்கள், அந்த நித்யமான, எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் பரபுருஷனை அறிந்து, மயக்கமடைவர் அல்லர். எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகிய மகா ஆத்மா, அழியாத பரமாத்மா, பரிபூரணமான பரம்பிரம்மம் எனும் தன்னை தியானிப்பவர், மயக்கமடையார். எப்படி காற்று எல்லா உருவங்களிலும் இருந்தாலும் பிடிக்க முடியாதது போல, உடலுக்குள் உறையும் அந்த புருஷனும் நுண்ணியன், அறிதற்கும் கடினமானவன். ஆனால், ஒருவன் தன் கடமைகளை முழுமையாக முடிக்காமல் விட்டு சென்றால், விந்து மற்றும் ரத்தத்துடன் ஒன்றாக, பிரம்மாவின் கருவறையில் புகுவான். ஆண்-பெண் இணைவால், அந்த ஆண்டவன் பிறக்கிறான்; பின்னர், காலத்திற்கேற்ப, 'கலலா' எனப்படும் கருவில் உருவாகிறது. அந்த கலலா, மண் உருளை சக்கரத்தில் உருட்டப்பட்டு உருவம் பெறும் போல், ஒரு குமிழாக மாறுகிறது. பின்னர், கைகளால் வடிவமைக்கப்பட்டு, ஒரு பந்தாக உருவெடுக்கிறது; உள்ளுறுப்பு சக்திகளால் நிரம்பி, உயிர் காற்றால் வளர்கிறது. கருவறையிலிருந்து வெளியே வந்தவுடன், நான் மகா பிரபுவை சரணாக் கொள்வேன் என்று எண்ண வேண்டும்; வைஷ்ணவ காற்று பிறந்தவனைத் தொடும் வரை, மகாதேவனை வணங்க வேண்டும் என்று தியானிக்க வேண்டும். அந்த காலத்தில், "நான் மகாதேவனை வணங்குவேன்" என்று எண்ண வேண்டும்; பின்னர், தகுந்த ரூபம், வயதுக்கு ஏற்ப மனிதன் பிறக்கிறான். விண்வெளியில் இருந்து காற்று, காற்றிலிருந்து தண்ணீர், தண்ணீரிலிருந்து உயிர், உயிரிலிருந்து விந்து பெருகுகிறது. 33 பாகம் ரத்தமும், 14 பாகம் விந்தும் சேர்ந்து, அதில் பாதியை இணைத்து கரு உருவாகிறது. பின்னர், அந்த கருவுடன் ஐந்து உயிர்காற்றுகள் சுற்றி, தந்தையின் உடலில் இருந்து ஒவ்வொரு அங்கமும் உருவாகிறது. அதன்பின், தாயின் உணவில் இருந்து செரிமானமான ஊட்டச்சத்து நாவளி வழியாக உடலில் புகும் உயிர்காற்றுகள் உடலை வளர்க்கின்றன; அவை உயிர்களின் ஆதாரங்கள். ஒன்பது மாதங்கள், தலை மற்றும் கழுத்து வளைந்து, எல்லா உறுப்புகளும் சுருங்கி, நகர முடியாமல் அவதிப்படுகிறான். ஒன்பது மாதங்கள் கழித்து, கருவறையின் வாயிலில் தலைகீழாக இருந்து, தன் பாவங்களால் அவன் நரகத்தை அடைகிறான். அங்கு, கத்தி இலைகள் நிறைந்த காட்டையும், சால்மலி மரம் வெட்டப்படுவதை, அடிப்படுதலையும், புழு, இரத்தம் சாப்பிடுதலையும் அனுபவிக்கிறான். நீர்கள் பிரிந்தாலும் மீண்டும் சேர்ந்துவிடும் போல, வெட்டப்பட்டு உடைந்தவர்களும் வேதனை இடத்திற்கு சேர்கிறார்கள். இப்படியே, தாங்களே செய்த பாவங்களால் உயிர்கள் துன்புறுகின்றன; மீதமுள்ள கர்மா படி வேறு அனுபவங்களும் ஏற்படலாம். ஒருவன் தனக்கே தனியாகப் போக வேண்டும்; எல்லோரும் விட்டு பிரிந்து, தனக்கே அனுபவிக்க வேண்டும்; ஆகவே நன்மை செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், பயணிக்கிறவன் பின்வரும் ஒரே ஒன்று – அவன் செய்த கர்மா மட்டுமே. யமலோகத்தில் எப்போதும் துன்புறும் அந்த ஆத்மாக்கள், இடையறாது அழுகின்றனர்; அவர்கள் உடல்கள் பல்வேறு கடுமையான, முடிவில்லாத வேதனைகளால் சூழப்பட்டு சுருங்குகின்றன. ஒருவன் எதை எப்போதும் செய்கின்றானோ, நினைக்கிறானோ, பேசுகிறானோ, அந்த பழக்கம் அவனை இழுத்துச் செல்லும்; ஆகவே, நன்மை செய்ய வேண்டும். இந்த உயிர் பிறவி தொடக்கம் இல்லாதது; முன் செய்த கர்மாவால் எழும் இந்த சுழற்சி ஆறு வகைகளில் பிறவி எடுக்கிறது. மனித பிறவியிலிருந்து மிருகமாக, மிருகத்திலிருந்து பறவையாக, பறவையிலிருந்து பாம்பாக, பாம்பிலிருந்து செடியாக பிறவி எடுக்கிறான்; இதில் ஐயமில்லை. செடி நிலையில் புதிய பிறவி வரும் வரை தங்குகிறான். பானையை உருட்டும் சக்கரம் போல், மனிதன் முதல் செடி வரை இந்த சுழற்சி தொடர்ந்து சுழல்கிறது. இந்த சுழற்சி 'தாமசிகம்' என்றும், பிரம்மாவைத் துவக்கமாகக் கொண்ட 'சாத்த்விக' சுழற்சியும் இருப்பதாக அறிய வேண்டும். பிரேதம் வரை முடிவடையும் சுழற்சி, விண்ணுலகில் பிறந்தவர்களுக்கு இப்படி உள்ளது; பிரம்ம நிலை முழுவதும் சாத்த்விகம்; செடி நிலையில் முழுவதும் தாமசம். நான்கு பதினான்கு நிலைகளில் ராஜஸ் ஆதாரமாக உள்ளது; உயிர் புள்ளிகள் தாக்கப்பட்டால், உடல் துன்புறும். ஓ முனிவரே, இப்படிப்பட்ட சுழற்சியில், ஒருவர் எப்படி பரம்பிரம்மத்தை நினைவில் வைப்பார்? இந்த சுழற்சி முன் செய்த கர்மாவின் வாசனையால் நகர்கிறது. மனித பிறவி எப்போதும் கிடைக்கும்; ஆகவே, இந்த நான்கு பதினான்கு பிறவி சுழற்சியை அறிந்து தியானம் செய்ய வேண்டும். சுழற்சி பயத்தால் துன்புற்று, ஒருவர் எப்போதும் தர்மத்தில் நிலைத்து இருக்க வேண்டும்; அப்பொழுது, படிப்படியாக மாற்றம் கொண்டு, பிறவி சுழற்சியைத் தாண்டலாம். ஆகவே, எப்போதும் பக்தியுடன், தியானத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தி, யோகத்தில் பயிற்சி செய்து, தன்னை உணர வேண்டும். இது தான் உயர்ந்த நீர், பரம்ஜோதி, எல்லா உயிர்களின் நித்யமான சாரம்; அதன் விரிவும் ஒன்றிப்படும் தன்மையும் இதுவே. அந்த பாலம் போன்ற ஆத்மாவை, எல்லாதிசைகளிலும் முகம் கொண்டுள்ள, உயிர்களின் உள்ளத்தில் உறையும் மகேஸ்வரனை வணங்க வேண்டும். உள்ளத்தில் உறையும், தனக்கே உரிய சக்தியால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, எட்டு வகை வடிவங்களிலும், எட்டு முறையிலும் விளங்கும் அந்த இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். படைப்பிற்காக அக்கினி நிறுவப்பட்டு, பின்னர் உள்ளத்தில் திரும்பி வைக்கப்படுகிறது; உலகங்களின் அதிபதியான ருத்ரனை முறையாக தியானிக்க வேண்டும். ஐந்து ஹவனங்களை முறையாக அர்ப்பணித்து, மனதை அந்த தியானத்தில் நிலைநிறுத்தி, உள்ளத்தில் நிறுவப்பட்ட வைஸ்வானர அக்கினியை முறையாக தியானிக்க வேண்டும்.