ஒருவர் ரஜஸ் அல்லது தமஸ் எனும் குணங்களில் பிறந்த பாபங்களை அனுபவித்துவிட்டால், அவ்விடத்திலேயே அவன் விடுவிக்கப்படுகிறான்; அதுபோல, புண்ணியமான காரியங்களைச் செய்தவர் சுவர்க்கத்தில் அந்த பளிங்குப் பழத்தை அனுபவிக்கிறார். அங்கிருந்து, சிறந்தவர் மீண்டும் மனிதராக பிறக்கிறார்; அங்கிருந்து, அவர் நித்தியமான, உயர்ந்த பரமபிரம்மத்தின் பரமானந்த நிலையை அடைகிறார். உண்மையில், ஒருவர் பரமபிரம்மத்தையே சேவிக்க வேண்டும், ஏனெனில் பரமபிரம்மமே உச்சமான ஆனந்தம்; பெரிய யாகங்கள், யஜ்ஞங்கள்—all these—இந்த நோக்கிற்காகவே செய்யப்படுகின்றன. ஆனால், மீண்டும் ஒருவர் மரணத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வீழ்கிறார்; எனவே, மோக்ஷமே உச்சமான ஆனந்தம். அல்லது, யோகத்தில் நிலைத்து, பரமபிரம்மத்தின் சத்தியத்தில் ஈடுபட்டிருப்பவரை—யுகங்களுக்குப் பத்துக்கும் நூற்றுக்கும் அசைக்க முடியாது. அவர், எல்லா திசைகளிலும் முகம் கொண்ட விஸ்வரூபமான தெய்வீக புருஷனைப் பார்த்துவிடுகிறார். அந்த புருஷன், உலகமே அவனது பாதங்களாகவும், தலைவாகவும், கழுத்தாகவும் உள்ளது; அவன் உலகத்தின் ஆண்டவன், உலக வடிவம் கொண்டவன், உலகத்தின் வாசனை, உலகத்தின் மாலை, உலகமே ஆடையாக உடையவன். அவன், பசுக்களுடன் பூமியை இயக்குகிறான்; பறவைகள் இந்த வழியில் மீண்டும் பிறக்கவில்லை. இப்படித் தான் அந்தப் பழங்கால முனிவன், ஆட்சி செய்யும்வன், மிகவும் சூட்சுமமானவன், பெரியவனிலும் பெரியவன். அவனை யோகத்தின் மூலம் மட்டுமே காண முடியும், கண்களால் அல்ல; அந்த புறுஷன், எல்லா உணர்வுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், பொன்னிறம் கொண்டவன், குறியற்றவன், குணமற்றவன், சித்தசொரூபன், நித்தியன், எப்போதும் எங்கும் நிறைந்தவன், எல்லாவற்றின் சாரம். அவனுக்கு கை, கால், வயிறு, பக்கங்கள், நாக்கு எதுவும் இல்லை; உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டவன், மிகச் சூட்சுமமானவன், ஒரே ஒருவன். அவன் அனைத்தையும் அறிவான், ஆனால் அனைவராலும் அறியப்படுவதில்லை; அவனை முன்னோடியும், மகா புருஷனாகவும் அழைக்கின்றனர். யோகிகள், பரபரப்பில்லாத, எங்கும் நிறைந்த, சூட்சுமமான, படைப்பின் மூலமாகிய, எல்லா உயிர்களோடும் இணைந்துள்ள ப்ரகிருதியை அறிகின்றனர். அந்த ஒருவன், எங்கும் கை, கால், முகம், தலை, வாய் கொண்டவன்; உலகில் எங்கும் காதுகள் கொண்டவன்; அனைத்திலும் நிறைந்தவன், எங்கும் இருப்பவன். யோகத்துடன் இணைந்த ஞானிகள், அந்த நித்தியமான, எங்கும் நிறைந்த, எல்லா உயிர்களின் புருஷனாகிய ஆண்டவனை அறிந்து, மயக்கமடைவதில்லை. யார் எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவாகிய, மகா ஆத்மாவாகிய, அழியாத பரமாத்மாவாகிய, பரமபிரம்மமாகிய, எல்லாவற்றின் ஆத்மாவாகிய அந்த ஒன்றைத் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் மயங்குவதில்லை. எப்படி காற்று எல்லா வடிவங்களிலும் இருப்பது போல், பிடிக்க முடியாதது போல், உடலுக்குள் குடியிருப்பது போல், அந்த புருஷனும் மிகவும் சூட்சுமமானவன், புரிந்து கொள்ள இயலாதவன். ஆனால், ஒருவர் பூரண கர்மங்களை விட்டுவிடாமல் இறந்தால், விந்துவும் ரத்தமும் ஒன்றாக இணைந்து பிரம்மாவின் கருவறையில் நுழைகின்றனர். ஆண் மற்றும் பெண் ஒன்றிணைந்தால், ஆண்டவன் பிறக்கிறான்; பின்னர், காலப்போக்கில், ‘கலல’ எனப்படும் கருவின் முதல் நிலை உருவாகிறது. அதுவும், ஒரு களிமண் உருண்டையைச் சுழற்றும் சக்கரம்போல், காலத்தால் ஒரு புட்டியாக மாறுகிறது. கைகளால் வடிவமைக்கப்படும் போது அது ஒரு உருண்டை வடிவம் எடுக்கும்; அந்த வகையில், உட்புற சக்திகளால், உயிர்வாயுவால் நிரப்பப்பட்டு வளர்கிறது. கருவறையை விட்டு வெளியே வந்தால், நான் மகா ஆண்டவனை சரணடைய வேண்டும் என்று எண்ணுகிறேன்; வைஷ்ணவ வாயு அந்தப் புதிதாகப் பிறந்தவனைத் தொடும் வரை, ஒருவர் மகாதேவனைத் தியானிக்க வேண்டும். அந்த காலம் முழுவதும், “நான் மகாதேவனை வழிபடுவேன்” என்று நினைக்க வேண்டும்; பின்னர், உரிய வடிவத்திலும் வயதிலும் மனிதராக பிறக்கிறான். காற்று ஆகாயத்திலிருந்து எழுகிறது; காற்றிலிருந்து நீர் உருவாகிறது; நீரிலிருந்து உயிர் தோன்றுகிறது; உயிரிலிருந்து விந்து அதிகரிக்கிறது. முப்பத்திருமூன்று பாக blood, பதினான்கு பாக விந்து; அவற்றில் பாதியை ஒன்றாக எடுத்துக் கொண்டு கரு உருவாகிறது. பின்னர், கருவுடன் இணைந்து, ஐந்து வாயுக்களால் சூழப்பட்டு, உடலின் ஒவ்வொரு அங்கமும் தந்தையின் உடலில் இருந்து உருவாகிறது. பின்னர், தாயின் உணவிலிருந்து, ஜீரணிக்கப்பட்ட உணவின் மூலம், உயிர்வாயுக்கள் தொப்புளின் வழியாக நுழைகின்றன; அவை உடலுடன் கூடிய உயிர்களுக்கு ஆதாரமாக இருக்கின்றன. ஒன்பது மாதங்களுக்குப் பிறகு, தலை மற்றும் கழுத்து வளைந்து, எல்லா அங்குகளும் சுருங்கி, அந்த உயிர் சுதந்திரமாக நகர முடியாமல் துன்புறுகிறான். ஒன்பது மாதங்கள் கழித்து, கருவறையின் வாயிலில் கீழே முகம் வைத்துத் தங்கியிருப்பவன், தன் பாவச் செயல்களால் நரகத்தை அடைகிறான். அங்கே, வாள் இலைகளால் ஆன காட்டில் துன்பம் அனுபவிக்கிறான்; சால்மலி மரம் வெட்டப்படுதல், அடிகள், புழுதி மற்றும் ரத்தம் உண்ணுதல் ஆகிய துன்பங்களை அனுபவிக்கிறான். எப்படி பிரிந்த நீர்கள் மீண்டும் ஒன்றாக சேர்ந்துவிடுகின்றனவோ, அப்படியே வெட்டப்பட்டு உடைந்தவர்களும் அந்த வேதனையின் இடத்திற்கு சென்று சேர்கிறார்கள். இப்படித்தான், தாமே செய்த பாவங்களால் உயிர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள்; மீதமுள்ள கர்மப்படி துன்பம் அல்லது வேறு ஏதாவது அனுபவிக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் தனியாகவே செல்ல வேண்டும்; எல்லா மக்களையும் விட்டுவிட்டு; தனியாகவே அனுபவிக்க வேண்டும்; எனவே, நல்ல காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். ஏனெனில், ஒருவர் பயணமாகும் போது யாரும் கூட வரமாட்டார்கள்; அவர் செய்த கர்மமே அவரைத் தொடர்ந்து செல்கிறது. யமலோகத்தில் எப்போதும் துன்பத்தில் திளைக்கும் அவர்கள், எப்போதும் அழுகிறார்கள்; விரும்பாத கூட்டங்களால் பீடிக்கப்படுகிறார்கள்; தங்கள் உடல்கள் பல்வேறு கடுமையான, முடிவில்லாத துன்பங்களில் சுருங்கி ஒளிகின்றன. ஒருவர் எதை எப்போதும் செயலில், எண்ணத்தில், சொலில் பழக்கப்படுகிறாரோ, அந்த பழக்கம் அவரை இழுத்துச் செல்கிறது; எனவே, நற்காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். உடலோடு கூடிய உயிரின் ஜன்ம சங்கிலி ஆதியில் இல்லாதது; அது முன்னைய கர்மத்திலிருந்து எழுகிறது; அது பயங்கரமான, இருண்ட சஞ்சரத்தின் ஆறு வகைகளில் நுழைகிறது. மனிதப் பிறவியிலிருந்து, ஒருவர் மிருக நிலையை அடைகிறார்; மிருகத்திலிருந்து, அவர் பசு, பறவை, பாம்பு என்று பிறவிக்குப் பிறவி செல்கிறார். பாம்பு பிறவி முடிந்ததும், நிச்சயமாக செடியின் நிலையையும் அடைகிறார்; அதில் சந்தேகம் இல்லை; செடி நிலையில் நிலைத்திருப்பவர், புதிய பிறவி கிடைக்கும் வரை அங்கே இருக்கிறார். மட்கும் சக்கரம்போல், இப்பிறவி சக்கரம் மனிதனிலிருந்து செடி வரை எப்போதும் சுழல்கிறது. இந்த சுழற்சி தாமசிகமானது என்று அறிய வேண்டும்; அதேபோல், சத்த்விக சுழற்சி பிரம்மாவிலிருந்து துவங்கி விவரிக்கப்படுகிறது. பிரேதங்கள் வரை முடியும் சுழற்சி, சொர்க்கத்தில் பிறந்த உயிர்களுக்குள் இப்படித்தான் இருக்கிறது; பிரம்ம நிலை முழுவதும் சத்த்விகம்; செடி நிலையில் முழுவதும் தாமசிகம்.