முனிவரே, இங்கே இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களின் உள் இயல்பைப் பற்றி, அந்த நுண்ணிய செயல்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதைப் பாருங்கள். இந்த உடலில் உள்ள பஞ்சபூதங்களால் ஆன நுண்ணிய செயல்களில், அறிவு, மனம், ஐம்புலன்கள், மற்றும் “அஹங்காரம்” என அழைக்கப்படும் தன்மையும் அடங்கியுள்ளது. இந்த ஐம்புலன்கள், மனம், சிந்தனை, புத்தி, அஹங்காரம் மற்றும் எங்கும் பரவியிருக்கும், ஆத்மாவில் நிலைபெற்றுள்ள, “அனுபவம்” என அழைக்கப்படும் உணர்வும் இதில் அடங்கும். இந்த நுண்மையான ஒன்றிணைவு மூன்று வகையாகும்; எட்டு வகை பிரிவும் இந்நுண்மையில் தான் நிலைபெற்றுள்ளது. இதன் வடிவத்தை, அந்த அருள்மிகு பரமபதியார் எவ்வாறு விளக்கியிருக்கிறார் என்றும், மூன்று உலகங்களிலும் எல்லா உயிர்களிடையே அதன் ஒழுங்கு எவ்வாறு மதிக்கப்படுகிறது என்றும் நான் விளக்குகிறேன். அணிமா முதலான அஷ்டசித்திகளால், அந்தக் காண்பதற்கு அரிய அவ்யக்தம் எங்கும் நிலைபெற்றுள்ளது; மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள உயிர்களுக்கெல்லாம் அது பெற முடியாததாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனாலும், யோகிகள் தங்கள் முயற்சியால் அதனை அடையக்கூடியவர்களாகிறார்கள். யோகியின் முதல் சக்தி, உலகில் விரைவாகச் செல்லும் திறன்; இது எப்போதும் அதன் இயல்பாகும். அனைத்து உயிர்களுக்குள்ள வேகமான இயக்கம் இரண்டாம் நிலை என மதிக்கப்படுகிறது; மூன்று உலகங்களிலும் அது அதன் பெருமைக்கு எல்லோராலும் போற்றப்படுகிறது. இந்த உலகில் பெருமை மூன்றாவது யோகமாக அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா உயிர்களிடையிலும், மூன்று உலகங்களிலும், எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்லும் திறன் இதுவே. அவன் எங்கு வேண்டுமானாலும் எந்தப் பொருளையும் அனுபவிக்கிறான்; எந்த இடத்திலும் தடை இல்லாமல், இன்பமும் துன்பமும் மூன்று உலகங்களிலும் உள்ள உயிர்களுக்கு ஏற்படுகின்றன. அவன் எங்கும் இறைவனாக, யோகத்தில் பிரத்தியேகமாக அறிந்தவராக ஆகிறான்; மூன்று உலகங்களில் உள்ள சகல ஜீவராசிகளும் அவனுக்கு உட்பட்டவர்களாகிறார்கள். அவனது சிந்தனையின்படி உருவங்கள் தோன்றவோ, தோன்றாமலோ இருக்கின்றன; மூன்று உலகங்களிலும், நகரும், நகராத உயிர்களிடையே அவனது ஆசை நிறைவேறுகிறது. ஒலி, தொடு, சுவை, வாசனை, உருவம், மனம் ஆகியவை அவன் விருப்பப்படி தோன்றுகின்றன அல்லது தோன்றவில்லை. அவனுக்கு பிறப்பு இல்லை, மரணமும் இல்லை; அவன் வெட்டப்படுவதும், பிரிக்கப்படுவதும் இல்லை; அவன் எரியுவதும், மயங்குவதும் இல்லை; அவன் கரையுவதும், களங்கமடைவதும் இல்லை. அவன் குறையவும், பழையடையவும் இல்லை; அவனுக்கு எப்போதும் துன்பம் இல்லை; அவன் உருவாக்கப்படுவதும், மாற்றப்படுவதும் இல்லை. அவனுக்கு வாசனையும், சுவையும், உருவமும் இல்லை; தொடும், ஒலியும் இல்லை; நிறமும், ஒலிப்பாடும் இல்லை; சில சமயம் எந்த இலக்கணமும் அவனுக்கு இல்லை. அவன் பொருள்களை அனுபவித்தாலும், அதனால் பிணைக்கப்படுவதில்லை; நுண்மையானவனிலும் நுண்மையானவன், பரமனாக இருக்கிறான்; அவனது நுண்மை காரணமாகவே அவன் விடுதலைக்கு வழிகாட்டுகிறான். அவன் எங்கும் பரவியிருப்பதால், விடுதலிக்குக் காரணமாக இருப்பதால், அவன் “புருஷன்” என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவனது நுண்மையால், புருஷன் பரம சுவாதீனத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறான். குணங்களை மீறி, சுவாதீனத்தில் இருப்பதால், எங்கும் மிகநுண்மையானவனாக அழைக்கப்படுகிறான்; தடையில்லாத சுவாதீனத்தை அடைந்தவனுக்கு உயர் யோகம் கிடைக்கிறது. அங்கிருந்து அவன் விடுதலிக்குச் செல்கிறான், அந்த நுண்மையான பரம நிலையில் நிலைபெறுகிறான்; ஆதலால், முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இதுவே பாசுபத யோகம் என்று அறிய வேண்டும். இது சொர்க்கமும், விடுதலியும் தருகிறது; சிவனுடன் ஒன்றாகும் காரணம் இதுவே. அல்லது, ஒருவன் காமத்தால் செயல்பட்டாலும், அந்த மார்க்கத்தை அறிந்து செயல்படுகிறான். காமம் அல்லது தமோ குணத்தால் உண்டான செயல்களை அனுபவித்தவுடன், அவன் அங்கேயே விடுவிக்கப்படுகிறான்; அதுபோல், நல்ல செயல்களைச் செய்தவன் சொர்க்கத்தில் அதன் பலனை அனுபவிக்கிறான். அங்கிருந்து, சிறந்தவனாக மீண்டும் மனிதராக பிறக்கிறான்; அங்கிருந்து, அவன் பரமமான பிரம்மானந்தத்தை, அந்த நித்தியமான, உயர்ந்த பிரம்மத்தை அடைகிறான். நிச்சயமாக, பிரம்மனை மட்டும் சேவிக்க வேண்டும், ஏனெனில் பிரம்மன் தான் உயர் ஆனந்தம்; பெரிய யாகங்களின் முயற்சி இதற்காகவே. மறுபடியும், ஒருவன் மரணத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் விழுகிறான்; ஆகவே, விடுதலியே உயர் ஆனந்தம். அல்லது, தியானத்தில் இணைந்து, பிரம்மனின் சத்தியத்தில் நிலைத்து இருப்பவன்— அவனை நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களாலும் யாரும் சலிக்க வைக்க முடியாது; அந்த “விஸ்வ” என்ற அழைக்கப்படும் தெய்வீக புருஷனை எதிர்கொண்டு காண்கிறான். உலகமே அவனது பாதமும், தலையும், கழுத்தும்; உலக வடிவுடையவன், உலக வாசனை, உலக மாலை, உலகத்தால் ஆடையணிந்தவன், அந்த பிரபுவே. அவன் பூமியை மாடுகளுடன் இயக்குகிறான், பறவைகள் இவ்வாறு மீண்டும் பிறக்கவில்லை; இவ்வாறு அந்த பழமையான முனிவர், ஆளும், நுண்மையானவனிலும் நுண்மையானவன், பெரியவனிலும் பெரியவன். அவனை யோகத்தால் காண வேண்டும், கண்களால் அல்ல; புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட புருஷன், பொன்னிறம், குறியில்லாதவன், குணமில்லாதவன், சுயஞானம் உடையவன், நித்தியன், எப்போதும் எங்கும் பரவியிருப்பவன், அனைத்திற்கும் ஆதாரம். அவனுக்கு கைகள், கால்கள், வயிறு, பக்கங்கள், நாக்கு எதுவும் இல்லை; அவன் உண்மையில் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், மிகவும் நுண்மையானவன், ஒரே ஒருவன். அவன் அனைத்தையும் அறிவான், ஆனால் அனைவராலும் அறியப்படுவதில்லை; அவனை முன்னணி, மகா புருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். யோகிகள், அந்த ஜடமான, எங்கும் பரவியிருக்கும், நுண்மையான, சிருஷ்டிக்கு ஆதாரமான, எல்லா உயிர்களுடனும் இணைந்துள்ள ப்ரகிருதியை அனுபவிக்கிறார்கள். அவனுக்கு எங்கும் கைகள், கால்கள், முகங்கள், தலைகள், வாய்கள் உள்ளன; உலகில் எங்கும் காதுகள், அனைத்திலும் பரவி அவன் நிலைபெற்றிருக்கிறான். யோகத்தில் இணைந்த ஞானியர் அந்த இறைவனை, நித்தியத்தையும், எங்கும் பரவிய புருஷனையும் அறிந்து, மயக்கமடையமாட்டார்கள். அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மாவை, பெரிய ஆத்மாவை, அழியாத பரமாத்மாவை, அனைத்துக்கும் ஆதியான பரம்பிரம்மத்தை தியானிக்கும் ஒருவன், மயங்கமாட்டான். எப்படி, காற்று எல்லா வடிவிலும் இருந்தும் பிடிக்க முடியாதது, உடலுக்குள் இருக்கிறது, அதுபோல், “புருஷன்” என அழைக்கப்படும் அந்த நபரும் நுண்மையானவனாக, அறிதற்கரியவனாக இருக்கிறான். ஆனால், ஒருவன் மீதமுள்ள கர்மாவுடன் பிரிந்தால், விந்துவும் ரத்தமும் ஒன்றாகி, பிரம்மாவின் கருவில் நுழைகிறான். ஆணும் பெண்ணும் ஒன்றாகும் போது, அந்த இறைவன் பிறக்கிறான்; பின்னர், காலத்துக்கு ஏற்ப, “கலல” எனப்படும் கரு உருவாகிறது. காலப்போக்கில், அந்த கலலம் ஒரு குமிழாக ஆகிறது; அது, ஒரு மண் கும்பம் சுழற்சி செய்யும் போது உருவாகும் போல. கைகளால் வடிவமைக்கப்படும்போது, அது ஒரு உருண்ட வடிவம் எடுக்கிறது; அதுபோல், உள்ளுறுப் சக்திகளால், உயிர்வாயுவால் நிரப்பப்பட்டு, அது வளர்கிறது. கருவிலிருந்து நான் வெளியே வரும்போது, மகா பிரபுவை அடைக்கலம் அடைவேன் என்று எண்ண வேண்டும்; வைஷ்ணவ வாயு அந்தப் புதிதாகப் பிறந்தவனைத் தொடும் வரை, மகாதேவனை தியானித்து வணங்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, இந்த நுண்மையான ஆத்மாவின் பயணமும், அதன் இயல்பும், யோகத்தால் அடையப்படும் உயர்ந்த நிலையும், பிறப்பும், வளர்ச்சியும், இறுதியில் பரம்பொருளை அடையும் பாதையும் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, முனிவரே.