இப்போது நான் மிக அரிதாகக் கிடைக்கும் அந்த யோகத்தை விளக்கப் போகிறேன். ஆரம்பத்தில், மனதை நித்தியத்தில் நிலைநிறுத்தி, ஐந்து வகைகளில் அதனை தியானிக்க வேண்டும். முதலில், இருமுறை பிறந்தவர்களுள் சிறந்தவரே, சந்திரன், சூரியன், அக்னியின் சக்திகளுடன் ஒன்றிணைந்து, இருபத்து ஆறு சக்திகளும், எட்டு விதங்களும் கொண்ட பத்மாசனத்தை அமைக்க வேண்டும். அதன்பின், பதினாறு விதங்களில், மீண்டும் பன்னிரண்டு விதங்களில், அந்த தியானத்தை செய்ய வேண்டும்; நடுவில் தேவியையும், உமையின் கணவனான தேவனையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். பிறப்பற்ற இறைவன், எட்டு சக்திகளும், எட்டு வடிவங்களும், அந்த எட்டுடன் இணைந்த ருத்ரர்களும், மறுபடியும் அறுபத்து நான்கு வகைகளாக இருக்கின்றனர். அதேபோல், எல்லா சக்திகளும் எட்டு வகைத் தன்மைகளுடன் கூடியவை; இவ்வாறு, தொடர்ந்து தியானம் செய்தால், உயர்ந்த அறிவைப் பெறலாம். இவ்வாறு, பாசுபத யோகம், விடுதலையும், சித்தியும் அளிக்கிறது; அணிமா முதலான சக்திகள், முனிவர்களே, கோடிக்கணக்கான செயல்களாலும் பெற முடியாது. அங்கு யோகிகளின் எட்டு வகைத் தலைமை சக்திகள் விவரிக்கப்படுகின்றன; இவை அனைத்தும் தொடர்ச்சியாக விளக்கப்படும்போது, நீர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அணிமா, லகிமா, மகிமா, ப்ராப்தி, ப்ராகாம்யம், ஈஷித்வம் எல்லா இடங்களிலும்— எல்லா இடங்களிலும் ஆட்சி, விருப்பம் போல் ஆசை நிறைவேற்றும் சக்தி—இது மூன்று வகையாக அறியப்பட வேண்டும்; எல்லா ஆசைகளையும் வழங்கும் ஆட்சி தான். இது குறைபாடுள்ள, குறைபாடற்ற, சூட்சுமம் என மூன்று வகைகளில் உள்ளது; குறைபாடுள்ளது ஐந்து மூலதத்துக்களால் உருவானது. இந்திரியங்கள், மனம், அஹங்காரம் என்று சொல்லப்படுவது—அங்கு, சூட்சும செயல்பாடும் ஐந்து தத்துவங்களால் உருவானது. இந்திரியங்கள், மனம், சிந்தனை, புத்தி, அஹங்காரம், மேலும் அனைத்தையும் ஆட்கொள்கின்றது, ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ள உணர்வு. இணைவு மூன்று வகையாகவும், சூட்சுமத்தில் மட்டுமே நிகழ்கிறது; எட்டு வகை பிரிவும் சூட்சுமத்தில் மட்டுமே நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது. அதன் வடிவத்தை நான் விவரிக்கிறேன், பாக்கியமான இறைவன் கூறியது போன்று—அதன் ஒழுங்கு எப்படி எல்லா உயிர்களிலும், மூன்று உலகங்களிலும் கருதப்படுகிறது. அணிமா முதலாக, வெளிப்படாதது எல்லா இடங்களிலும் நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளது; மூன்று உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், அதை அடைவது மிக அரிது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், யோகிகளுக்கு அது கிடைக்கிறது; முதல் சக்தி, உலகில் தாவி நகரும் திறன்—இது எப்போதும் அதன் வடிவம். எல்லா உயிர்களிலும் வேகமானது இரண்டாவது நிலையாக கருதப்படுகிறது; மூன்று உலகங்களிலும், அதன் பெருமை எல்லா உயிர்களாலும் மதிக்கப்படுகிறது. இந்த உலகில் பெருமை, மூன்றாவது யோகம்; மூன்று உலகங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும், விரும்பிய இடத்துக்கு செல்லும் சக்தி. அவன் விருப்பப்படி பொருள்களை அனுபவிக்கிறான், எந்த இடத்திலும் தடையின்றி; மூன்று உலகங்களில், எல்லா உயிர்களுக்கு சுகமும் துயரமும் ஏற்படுகின்றன. அவன் எல்லா இடங்களிலும் இறைவனாக, யோகத்தை தனித்துவமாக அறிந்தவனாக இருக்கிறான்; மூன்று உலகங்களில், எல்லா உயிர்கள், அசையாதவை, அசையும் உயிர்கள், அவனுக்கு உட்பட்டவை. அவன் விருப்பப்படி, வடிவங்கள் தோன்றும், தோன்றாது; விருப்பம் போல் ஆசை நிறைவேறும் இடத்தில், மூன்று உலகங்களில், அசையும், அசையாத உயிர்களில். சப்தம், ஸ்பரிசம், ருசி, வாசனை, ரூபம், மனம்—all these arise according to his wish, or do not, as he desires. அவன் பிறக்கவில்லை, மரிக்கவில்லை; வெட்டப்படவில்லை, பிரிக்கப்படவில்லை; எரியப்படவில்லை, மயங்கவில்லை; கரையவில்லை, மாறவில்லை. அவன் குறையவில்லை, பழையவில்லை; எப்போதும் பாதிக்கப்படவில்லை; உருவாக்கப்படவில்லை, எந்த இடத்திலும் மாற்றப்படவில்லை. அவன் வாசனை, ருசி, ரூபம் இல்லாதவன்; ஸ்பரிசம் இல்லாதவன், சப்தம் இல்லாதவன்; நிறம், ஒலி, தன்மை இல்லாதவன். அவன் பொருள்களை அனுபவிக்கிறான், ஆனால் அவற்றால் கட்டுப்படவில்லை; மிகவும் சூட்சுமமானவன், உயர்ந்தவன்; சூட்சுமத்தால், அவன் விடுதலை அளிக்கிறவன். அவன் எல்லா இடங்களிலும் பரவி, விடுதலைக்கு வழிகாட்டுவதால், அவனைப் "புருஷன்" என்று அழைக்கிறார்கள்; சூட்சுமத்தால், புருஷன் உச்ச அதிகாரத்தில் நிலைநிறுத்துகிறான். குணங்களை தாண்டி, அதிகாரத்தில், எங்கு வேண்டுமானாலும் மிகச் சூட்சுமமானவன்; தடையில்லாத அதிகாரத்தை அடைந்தால், உயர்ந்த யோகத்தை அடைகிறான். அங்கிருந்து, விடுதலைக்குச் செல்லலாம், அந்த சூட்சுமம், உச்ச நிலைக்கு; இவ்வாறு, முனிவர்களுள் சிறந்தவரே, பாசுபத யோகம் அறியப்பட வேண்டும். இது சுவர்க்கம், விடுதலை ஆகிய பயனை தருகிறது; சிவனுடன் ஒன்றிணைவதற்கான காரணம்; அல்லது, ஆசையால் செயல்படுபவன், பாதத்தை அறிந்து, செயல்களைச் செய்கிறான். ஆசை, இருள் ஆகிய செயல்களை அனுபவித்தவுடன், அங்கேயே விடுதலை பெறுகிறான்; நல்ல செயல்களை செய்தவன், சுவர்க்கத்தில் பயனை அனுபவிக்கிறான். அங்கிருந்து, சிறந்தவன் மீண்டும் மனிதனாக பிறக்கிறான்; அங்கிருந்து, பரமானந்தம், நித்யமான, உயர்ந்த பிரம்மத்தை அடைகிறான். நிச்சயமாக, பிரம்மனை மட்டும் சேவிக்க வேண்டும், ஏனெனில் பிரம்மன் தான் உயர்ந்த ஆனந்தம்; பெரிய யாகங்கள் அனைத்தும் இதற்காகவே முயற்சி செய்யப்படுகின்றன. மீண்டும், மரணத்தின் ஆற்றலில் விழுகிறான்; எனவே, விடுதலை தான் உயர்ந்த ஆனந்தம்; அல்லது, தியானத்தில் ஒன்றாக, பிரம்மன் உண்மையில் பக்தியுடன்— அவன் நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களாலும் அசைக்க முடியாதவன்; "விச்வ" என்று அழைக்கப்படும் தெய்வீக புருஷனை, எல்லா திசைகளிலும் முகமுடையவனை, பார்த்தவனாக— உலகம் அவன் பாதமாக, தலை, கழுத்தாக, உலகத்தின் இறைவன், உலக வடிவம், உலக வாசனை, உலக மாலை, உலகத்தில் ஆடைப்பட்ட இறைவன்— அவன் பூமியை மாட்டுடன் நகர்த்துகிறான், பறவைகள் இப்படிக் பிறக்கவில்லை; இவ்வாறு, பழமையான முனிவன், ஆட்சி செய்யும், சூட்சுமத்திலும், பெரியதிலும் மிகப்பெரியவன். அவன் யோகத்தால் காணப்பட வேண்டும், கண்க بواسطة அல்ல; மீண்டும், இந்திரியங்களை தாண்டிய புருஷன், பொன்னிறம் கொண்டவன், குறியில்லாதவன், குணமற்றவன், அறிவுள்ளவன், நித்யமானவன், எப்போதும் பரவி இருக்கும், எல்லாவற்றின் சாரம். அவன் கைகள், கால்கள், வயிறு, பக்கங்கள், நாக்கு இல்லாதவன்; உண்மையில், அவன் இந்திரியங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவன், மிகச் சூட்சுமமானவன், ஒரேவன். அவன் அனைத்தையும் அறிகிறான், ஆனால் எல்லோரும் அவனை அறிய முடியாது; அவனை முன்னணி, "பெரிய புருஷன்" என்று அழைக்கிறார்கள்.