அந்த நேரத்தில், பிராமணர்கள் மற்றும் முனிவர்களிடம் இறைவன் இந்த உலகின் ஆழமான உண்மைகளை விளக்கினார். "உடல் வடிவம் தீயின் தன்மை, ருசி நீரின் தன்மை, மணம் பூமியின் தன்மை," என்று கூறினார். "இவை அனைத்தும் சூரியனை தியானிக்கும்போது நினைவில் கொள்ள வேண்டும்," என்றார். "வலது, இடது கண்களில் சோமா இருக்கிறது; இதயத்தில் அனைத்திலும் பரவி இருக்கும் தெய்வம் இருக்கிறது. முழங்கால்களில் பூமியின் தத்துவம், நாபியில் நீர் வட்டம் இருக்கிறது. தொண்டை வரை தீயின் தத்துவம், நெற்றியில் இருந்து மேலே காற்றின் தத்துவம், நெற்றியின் தொடக்கத்திலிருந்து முடி முனை வரை ஆகாயம் என்று அழைக்கப்படுகிறது," என்று விளக்கம் அளித்தார். "அதன் மேலே, 'ஹம்ஸா' எனும் பிரம்மா இருக்கிறார்; வானத்தின் மேலே, மேலும் உயர்ந்தது. ஆகாயத்தில் நடுவில் இருக்கும் அந்த எதர் தத்துவம் முதன்மை என்று நினைவில் கொள்ள வேண்டும்," என்றார். "ஜீவன் என்பது இயற்கை அல்ல, சத்துவம், ராஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்களும் அல்ல; மகா தத்துவம், அஹங்காரம், சூक्ष்ம தத்துவங்கள், இந்திரியங்கள் ஆகியவை அல்ல. மிக உயர்ந்த உண்மையில், பஞ்சபூதங்கள் கூட அல்ல; ஏனெனில் அது அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறது, அதனால் 'அசங்கம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது," என்றார். "சூரியன் எழுகிறது, காற்று பயத்தில் வீசுகிறது, சந்திரன், தீ ஒளி வீசுகிறது, நீர் ஓடுகிறது—இவை அனைத்தும் அவன் கட்டளையின் பயனாக. பூமி தாங்குகிறது, ஆகாயம் இடம் அளிக்கிறது; அவன் கட்டளையால் அனைத்தும் விரிவடைகிறது. ஆகவே, இதனை தியானிக்க வேண்டும்," என்று கூறினார். "அனைத்தும் அவன் கட்டளையால் நடக்கிறது; சர்வன் எல்லா வடிவங்களும் கொண்டவன் என்பதை அறிந்து, அனைத்திற்கும் ஆதியை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்," என்றார். "சாமான்ய வாழ்க்கையின் விஷத்தில் எரிந்தவர்களுக்கு, அறிவும் தியானமும் என்ற அமிர்தமே மருந்தாகும்; வேறு வழி இல்லை. அறிவு நேரடியாக தர்மத்திலிருந்து வருகிறது; அறிவிலிருந்து வைராகியம், வைராகியத்திலிருந்து பரம அறிவு, அது உயர்ந்த உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவும் வைராகியமும் பெற்றவருக்கு யோகம் சாதிக்கப்படுகிறது; யோகம் சாதித்தால், சத்துவத்தில் நிலை கொண்டவருக்கு முக்தி கிடைக்கிறது." "அந்த அதிசயமான, அழியாத நிலை இருளாலும் அஞ்ஞானத்தாலும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. சத்துவத்தின் சக்தியில் தஞ்சம் புகுந்து, சிவனை வழிபட வேண்டும். சத்துவத்தில் நிலை கொண்டவன், எனது பக்தி கொண்டவன், எனது பூஜையில் ஈடுபட்டவன், தர்மத்தில் உறுதியானவன், எப்போதும் முயற்சி செய்யும், மனதை ஒருங்கிணைத்தவன்—அவன் எல்லா இரட்டைப் நிலைகளையும் பொறுத்து, மனதில் உறுதியுடன், எல்லா உயிர்களின் நலனில் மகிழ்ச்சி கொண்டவன், நேர்மையானவன், எப்போதும் அமைதியானவன், மென்மையானவன்." "அவன் பணிவானவன், ஞானி, அமைதியானவன், போட்டி இல்லாதவன், எப்போதும் முக்தியை விரும்பும், தர்மத்தை அறிந்தவன், சுயத்தின் இலக்கணங்கள் கொண்டவன். மூன்று கடன்களிலிருந்து விடுபட்டவன், முன்பு செய்த புண்ணியங்களை அனுபவிக்கிறான், வயதில் மூடிய இருமுறை பிறந்தவன், ஆசாரியரிடம் நம்பிக்கையுடன் படிப்படியாக பயின்றவன்." "அல்லது, பாசம் இல்லாமல் சேவை செய்தவன், சொர்க்க உலகில் முறையாக இன்பங்களை அனுபவித்த பின், பாரத நாட்டை அடைந்தவன், அவன் பிரம்மம் அறிந்தவன்; தொடர்பு மூலம் ஞானம் பெற்று, யோகத்தை அறிந்தவன். இப்படி, குற்றம் நிறைந்தவரும் ஞானம் பெறும் வழி இது; ஆகவே, இந்த பாதையில் பாசத்தை விட்டுத் தீர்மானத்துடன் செல்ல வேண்டும்." "அவன் சம்சார விஷத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். இவ்வாறு, சுருக்கமாக, அழியாத நிலையை உங்களிடம் கூறினேன். இங்குப் பாசுபத யோகத்தின் மூலம் அறிவின் மகத்துவம் தான் சுபம்; இது இறைவனால் உங்களுக்கு போதிக்கப்பட்டது." "சிறந்த முனிவர்களே, சிவன் கூறியது யாருக்கும் அளிக்கக்கூடாது; எப்போதும் பூசணியில் ஈடுபட்ட, உண்மையில் அன்புள்ள யோகிக்கு மட்டும் அளிக்க வேண்டும். இதை யார் பாடுகிறாரோ, கேட்கிறாரோ, அவர் சம்சாரத்தை முடித்து, பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகிறான்—இதில் சந்தேகம் இல்லை." இவற்றை கேட்ட குமாரர் மற்றும் மற்ற ஞானிகள், வில்லைக் கொண்ட இறைவனை அணுகி, பயத்தில் பணிந்து, தயாளான பரம இறைவனிடம் பேசினர்: "மகா தேவா, நீங்கள் இந்த தேவியை, ஹிமவதின் மகளை, பலவிதமான இன்பங்களில் விளையாடுகிறீர்கள் என்றால், இதை இங்குப் பேசுவது எப்படி?" அவர்கள் கேட்டபோது, நீலக் கழுத்தும் வில்லும் கொண்ட இறைவன், ஹம்ஸா, அம்பிகாவையும், பணிந்து நிற்கும் இருமுறை பிறந்தவர்களையும் பார்த்து, சிரித்து, பேசினார்: "சம்ஸாரம் மற்றும் முக்தி என் விருப்பப்படி அல்ல, உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு; ஜீவன் அஞ்ஞானத்தால் கட்டுப்பட்டது, தனி ஜீவன் அனுபவிப்பவன், பரமன் அனுபவிப்பவன்—இதுதான் வேறுபாடு. மாயையால் கட்டுப்பட்ட ஜீவன், கர்மத்துடன் இணைந்திருக்கிறது; அறிவு, தியானம், பந்தம், முக்தி—all these do not truly belong to the Self." "என்னை இவ்வாறு அறிந்தாலும், எல்லா விதமாக அது இல்லை; இதுவே அறிவு—நான் அறியப்பட வேண்டியவன்; இதுவே ஞானம், வேதம், பாரம்பரியம். இதுவே நிலை, எனது நிலை, ஞானத்தின் சக்தி, அதேபோல் செயல்; அது 'இச்சை' மற்றும் 'ஆணை'—இவை இரண்டும் சந்தேகம் இல்லாமல் ஞானம்." "இது இயற்கை அல்ல, மாற்றம் அல்ல; இந்த மாயை மாற்றம் அல்ல, வெளிப்படுவது அல்ல, மறைந்தது அல்ல. தொல்காலத்தில், என் நித்திய ஆணை என் ஐந்து முகங்களிலிருந்து எழுந்தது, உலகங்களுக்கு பயமில்லாத நிலை அளித்தது." "அந்த ஆணையில் நுழைந்து, உலக நலனைக் கருதி, நான், சிவன், அதில் இருபத்து ஏழு வழிகளில் அனைத்தையும் பரவி நிறைந்தேன். அப்போது முதல், முக்தி தேடல் தொடங்கியது." இவ்வாறு கூறி, பரம இறைவன் பவானியை பார்த்தார். பவானி, அவனைப் பார்த்து, அழியாத மாயையை நீக்கினார்; அந்த முனிவர்கள், மாயையின் குற்றத்திலிருந்து விடுபட்டு, பார்வதி தேவியை பார்த்தனர். அவர்கள் மகிழ்ந்து, முக்தி பெற்றனர்; இதுவே பரம நிலை—உமா மற்றும் சங்கரர், உயர்ந்த நிலையில் வேறுபாடு இல்லை. இரட்டை வடிவம் கொண்டே அவர்கள் நிற்கின்றனர்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; ஞானி பற்றற்றவனாக இருக்கும்போது, அது பரம இறைவனின் ஆணையால். அப்போது, முக்தி உடனே கிடைக்கிறது—மில்லியன் செய்கைகளாலும் வேறு வழி இல்லை; வரிசை பரம இறைவனுக்கு நோக்கமில்லை, அவர் எல்லா விரிவுகளுக்கும் காரணம். அன்பினால், முக்தி ஒரு கணத்தில் கிடைக்கும்—இதுவே உறுதி, சந்தேகம் இல்லை; கருவில், பிறப்பில், குழந்தையாக, இளமையில்—even then, liberation comes by grace.