ஒரு காலத்தில், புனிதர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் அருள்மிகு சிவபெருமானிடம் நெஞ்சார வணங்கி, உயர் ஞானத்தின் மறைமுத்துகளை நாடினர். அப்போது, சிவபெருமான் அவர்களுக்கு பின்வரும் உன்னதமான வழியை விளக்கினார்: "ஒருவன் பொருளாசை இல்லாமல், பிரம்மச்சரியத்தில் உறுதியுடன், விரதங்களைத் திடமாகக் கடைப்பிடித்து, திருப்தியோடு, தூய்மையில் திகழ்ந்து, எப்போதும் ஆத்ம-அப்யாசத்தில் ஈடுபட்டிருக்க வேண்டும். அவன் தன் குருவின் அருளால் எழும் சிவந்த நிறமுடைய தியானத்தைப் பயில வேண்டும்; இல்லையெனில், மனம் திடமாய் நிலைபெறாதபோது அந்த தியானி உணர்வில் எழ முடியாது. யோகி ஒருபோதும் அகங்காரப்படுவதில்லை, சுற்றிப் பார்க்கவும் மாட்டான், வாசனை உணர மாட்டான், எதையும் கேட்க மாட்டான்; அவன் தன்னைத் தானே முழுமையாக ஆழ்ந்து இருப்பான். அவன் தொடுதலை உணர மாட்டான்; அவனுக்கு சமத்வம் சிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. பூமியில் அவன் பிரம்மா; நீர் தத்துவத்தில் ஹரி; அக்னியில் கலருத்ரா; வாயுவில் மகேஸ்வரன்; ஆகாயத்தில் நேரடியாக சிவன் என தியானிக்க வேண்டும். பூமியில் அவன் சர்வன், நீரில் பவ, அக்னியில் ருத்ரன், காற்றில் உக்ரன் என அவன் நிலைபெற்றிருக்கிறான். ஆகாயத்தில் பீமன், சூரிய மண்டலத்தில் அவன் இருக்கிறான்; சந்திர மண்டலத்தில் ஈசானன், மகாதேவன் என நினைவு கொள்ளப்படுகிறான். மனிதர்களில் பசுபதி இறைவன் எட்டுவித வடிவில் நிலைபெற்றிருக்கிறான். உடலில் உள்ள கடினமான அனைத்தும் பூமி தத்துவம், திரவமானது நீர் தத்துவம், நிறமுள்ளவை அக்னி, நகர்ந்தவை காற்று, ஓய்வானது ஆகாயம் என அறிந்துகொள். ஆகாயத்தில் இருந்து எழும் ஒலி, அதிலிருந்து தோன்றும் அறிவு—இவை எல்லாம் ஆகாயத்திலிருந்து பிறக்கின்றன. அதுபோலவே, காற்றிலிருந்து தொடுதல் என்ற அறிவும் பிறக்கிறது. உருவம் அக்னிக்குச் சொந்தம்; சுவை நீருக்குச் சொந்தம்; மணம் பூமிக்குச் சொந்தம். இவற்றை ஒவ்வொன்றாக சூரியனை தியானிக்க வேண்டும். வலது, இடது கண்களில் சோமன், இதயத்தில் எல்லாப் பரப்பும் தெய்வம், முழங்கால்களில் பூமி தத்துவம், நாபியில் நீர் வட்டம். மண்டையில் இருந்து தொண்டை வரை அக்னி தத்துவம், நெற்றியிலிருந்து மேலே காற்று தத்துவம், நெற்றியின் ஆரம்பத்திலிருந்து முடி முனை வரை ஆகாயம் எனப்படுகிறது. அதன் மேலே ஹம்சன் எனப்படும் பிரம்மன், மேலும் மேலே ஆகாயத்திற்கும் மேல் இருக்கிறான். நடு ஆகாயத்தில் இருக்கும் ஆகாயம் முதன்மையானதாக நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஜீவன் என்பது இயற்கையோ, சத்துவத்தையோ, ரஜஸையோ, தமஸையோ, மகத்துவத்தையோ, அஹங்காரத்தையோ, சூக்கும தத்துவங்களையோ, இంద్రியங்களையோ அல்ல. உண்மையான ஞானத்தில், பூமி முதலிய பஞ்சபூதங்களும் அல்ல; ஏனெனில், அது அனைத்திலும் ஊடுருவி நிற்கிறது, அதனால் அது 'அசங்கம்' எனப்படுகிறது. சூரியன் உதிக்கிறான், காற்று பயப்படிச் சுழல்கிறது, சந்திரன், அக்னி ஒளிவிடுகின்றன, நீர் ஓடுகிறது—இவை எல்லாம் அதன் கட்டளையால். பூமி தாங்குகிறது, ஆகாயம் இடம் அளிக்கிறது, அனைத்தும் அதன் கட்டளையால் விரிகிறது. எனவே, இப்படியே தியானிக்க வேண்டும். இதனை எல்லாம் ஒரே ஒன்று நடத்துகிறது, சர்வன் எல்லா ரூபங்களிலும் உள்ளவன் என்பதை அறிந்து, அனைத்திற்கும் ஆதியாய் இருப்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உலக வாழ்க்கையின் விஷத்தால் வாடும் உயிர்களுக்கு, ஞானமும் தியானமும் என்ற அமுதமே மருந்து; வேறு வழி இல்லை. ஞானம் நேரடியாக தர்மத்திலிருந்து பிறக்கிறது; ஞானத்திலிருந்து வைராக்கியம்; வைராக்கியத்திலிருந்து உன்னத ஞானம், அது தான் பரமார்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும். ஞானமும் வைராக்கியமும் உடையவனுக்கு, யோகம் Siddhi ஆகிறது; யோக சாதனையால், சத்துவத்தில் நிலைபெற்றவனுக்கு மோக்ஷம் கிடைக்கும்; வேறு வழி இல்லை. அற்புதமான, அழியாத அந்த நிலை, இருளும் அறியாமையும் மறைத்திருக்கும்; சத்துவத்தின் சக்தியில் தஞ்சம் புகுந்து, சிவனை வழிபட வேண்டும். சத்துவத்தில் நிலைபெற்று, எனது பக்தியோடு, என் பூஜையில் மனதை செலுத்தி, எப்போதும் தர்மத்தில் உறுதியாக, உற்சாகமாகவும், மனத்தை ஒருமைப்படுத்தியும் இருப்பவன்— இருவகை அனுபவங்களை சகித்துக்கொண்டு, நிலைபெற்று, எல்லா உயிர்களின் நலனில் மகிழ்ந்து, நேர்மையுடன், எப்போதும் மனநிலை அமைதியுடன், எப்போதும் மென்மையாய் இருப்பவன்— தாழ்மையுடன், ஞானம் உடையவன், அமைதியோடு, போட்டி இல்லாமல், எப்போதும் மோக்ஷத்தை விரும்பி, தர்மத்தை அறிந்தவன், சுயலட்சணங்களால் அடையாளம் காணப்படுகிறவன்— மூன்று கடன்களிலிருந்து விடுதலை பெற்றவன், கடந்த பிறவிகளின் புண்ணியங்களை அனுபவித்தவன், வயதான இரு பிறவியுடன் சேர்ந்து, குருவிடம் நம்பிக்கையுடன் படிப்படியாக— அல்லது, கபடமின்றி சேவை செய்து, சுவர்க்கத்தில் வாழ்ந்து, அனுபவங்களை அனுபவித்த பின்பு— பாரத தேசத்தை அடைந்தவனாக, ஞானத்தை அடைந்து பிரம்மஞானியாகிறான்; சங்கத்தில் இருந்து, யோக ஞானம் பெறுகிறான். இப்படி, களங்கம் உள்ளவருக்கு ஞானம் பெறும் வரிசை இது; எனவே, இந்த வழியில், ஆசையை விட்டு, உறுதியுடன் செல்ல வேண்டும். அவன் உலக வாழ்க்கையின் விஷத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். இவ்வாறு, சுருக்கமாக, அழியாத பரமார்த்தத்தை உன்னிடம் கூறினேன். இங்கு, ஞானத்தின் பெருமைதான் புனிதமானது; பாசுபத யோகம் உனக்கு அருளப்பெற்றுள்ளது. சிவன் கூறியது யாருக்கும் தெரிவிக்கக் கூடாது; எப்போதும் திருநீற்றில் ஈடுபட்ட யோகிக்கு மட்டும் வழங்கப்பட வேண்டும். இதனை யார் பாராயணம் செய்தாலும், கேட்டாலும், அவர்கள் உலக வாழ்க்கையின் முடிவை அடைந்து, பிரம்மத்துடன் ஒன்றிப்போகிறார்கள்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இவ்வாறு சிவபெருமான் உன்னத ஞானத்தை வழங்கி முடித்ததும், குமாரன் முதலிய ஞானிகள் வில்லுடைய இறைவனிடம் சென்று, பயபக்தியுடன் வணங்கி, பேசத் தொடங்கினர்: "பெருமையே, நீர் இவ்வாறு இம்மகளாகிய பார்வதியுடன் விளையாடி, பல்வேறு அனுபவங்களில் ஈடுபடுகிறீர் என்றால், நாங்கள் இங்கு எவ்வாறு பேச முடியும்?" அப்போது நீலக்கண்டன், வில்லுடன், அம்பிகாவையும் முனிவர்களையும் பார்த்து, சிரித்தபடி சொன்னார்: "இங்கு பந்தமும் மோக்ஷமும் என் சித்தத்தால் இல்லை; ஆன்மா அறியாமையால் பிணைக்கப்படுகிறது; ஜீவன் அனுபவிப்பவன், பரமன் போஜிப்பவன்—இதுவே வேறுபாடு. மாயையால் பிணைக்கப்பட்டு, ஆன்மா கர்மத்துடன் சேர்க்கப்படுகிறது; ஞானம், தியானம், பந்தம், மோக்ஷம் ஆகியவை உண்மையில் ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமல்ல, இரு பிறவியினரே. இந்த முறையில் என்னை அறிந்தால் கூட, எல்லாவற்றிலும் அது அப்படியே இல்லை; இதுவே ஞானம்—நான் தான் அறியப்பட வேண்டியவன்—இதுவே ஞானம், வேதம், சம்பிரதாயம்." இவ்வாறு சிவபெருமான், உலக நன்மைக்காக, ஞானத்தின் உன்னத பாதையை அருளினார்.